這是好友黃美基女士剛剛翻譯出版的一本新書書名。出版單位是聖保祿孝女會的上智文化公司。

　本書作者William E. Rabior是一位天主教神父，也是專業心理諮商師與社工人員。這本書原名《Coming Apart，Coming Together》，十多年前以Andrew Paige這筆名印行了兩版，近年才重新更改書名為《Emerging from Depression》，並以作者本名發表。

　本書的中文書名取得很有吸引力。宗教常是精神、心靈受困者最後的依靠，作為天主「橋樑」、或說「象徵」的神父，怎麼會、又怎麼「可以」得憂鬱症？而若真得了憂鬱症，又怎堪如此「現身說法」？作者說出版這本書收到許多正面回響，而負面迴響反而多來自神職人員，有人諷刺他該去住精神病院，也有人批評他根本沒什麼憂鬱症，不過是想博取關心。

　我一口氣就把這本書讀完了，並決定在此部落格推薦此書。因為，我想起曾有數位深陷悲傷憂鬱的讀者在這部落格留言，我總不知如何回覆，就算本著一股熱情回覆了，也恐怕自己說的不過是無關痛癢的應酬安慰，間或有鼓舞打氣之辭，也許無意間還令人更覺得被要求責備，壓力更大呢！這篇文章主要是想對這些讀者說，如果您願意的話，不妨讀讀這本書，它可能對您有益。

　憂鬱自古便與人生相隨

　讀完這本書，首先想起憂鬱症變成「顯學」以來，我也隨著熱潮翻閱過相關書刊，但我總感覺那些書有的偏重強調基因、藥物，好像只把人當化學組合；有的刻意追究家庭人際傷痛，好像人生就是一座關係的煉獄；有的以文學筆調描繪憂鬱超人的境界，並賦予絢麗色彩，讀了讓人對心靈更加迷惑；至於那些簡化、標準化問題，大膽給予速效一二三指南的，則更不耐細讀了。這本書之所以引我注意，我想可能是因為作者的態度平實寬容，以及他直接描述一個「憂鬱得要死的神父」面對自己信仰和教堂信眾時，內心劇烈的衝突尷尬，實在令人同情。

　許多憂鬱症書刊、包括本書都說：「大眾對憂鬱症仍有許多不可思議的謬見，以及可怕的無知。例如，今天很少有人把憂鬱症視為一種疾病，反而把憂鬱症看作是個人的軟弱，只要用意志力就可把它消除……，只要忍耐，就能熬過去。」可能，我潛意識裡正是如此，有點不認同人們輕率把憂鬱當「不正常」、當「病症」吧？另外，也可能我有點擔心這種「憂鬱症風潮」，會不會可能反過來暗示某些人有個逃避承擔的時髦藉口？

　我以為天有陰晴寒暑，人也有喜怒哀樂，在這變動劇烈的社會、無常的人生裡，本來就不可能天天陽光燦爛、快樂積極。再說，既然聖經舊約＜列王紀上＞裡都曾生動描述先知厄里亞有疲倦、寢食不安、輕生意念等「憂鬱症現象」，天主教聖女小德蘭的傳記也透露她曾在纏綿病榻之際，體會到人想一死了之的心情，凡俗如我輩，又怎能免於憂鬱的侵襲？

　從文學作品中，我們很容易看出憂鬱自古便與人生相隨，即使是那種不可自拔、甚至有自殘傾向的重度憂鬱，也不是今日才有，只不過，每個時代「流行」用不同的方式對待憂鬱，「承認憂鬱症」、「接受憂鬱症心理諮商及醫藥治療」是我們這個時代的人比較認同的「正統」的方式。

　「神枯」是非常傳神的說法

　天主教的聖人聖依納爵曾把「靈魂的黑暗、內心的騷擾、對卑污事物的趨向，各種煽動和誘惑惹起的不寧，引人失去信心、沒有希望、沒有愛，覺得整個靈魂慵懶，冷漠、愁苦，像是離棄了造物上主一般。」名之為「神枯」（desolation）。我覺得這是非常傳神的說法。喜悅時，如有神泉活水，而悲哀時，卻如陷荒漠。人至深的喜悅是莫名奇妙、超越人能理解的，至深的悲哀也是。

　作者不諱言當憂鬱如「黑狗」來襲，他曾懷疑天主的存在；即使恢復平靜，他也覺得只靠宗教不足以抵禦「黑狗」。但他從一個領悟裡重獲對天主的「希望」，那就是「即使在我們最軟弱之時，傳達恩寵給他人的能力並未稍減……即使在這樣的時候，天主仍然使用我們，而且用得很好……天主會按我們本來的樣子來使用我們，即使當時我們不認為那是自己應有的樣貌。」

　作者指出神職人員由於敏感、高度自我要求、生活中又缺乏與他人真實的親密關係，因此得憂鬱症的病例其實不少。他以療癒經驗給自己寫了幾條「心靈提醒」，我覺得也滿値得一般人參考的（特別是像我這樣的龜毛小姐，呵），謹摘要分享如下：

◎我與我服務的最窮困的人一樣有需要，憂鬱來襲時，我生命中最重要的人必須是我自己，這個心態並不自私，而是一種基本求生方式。

◎我該容許自己傷心、生氣，而無須羞愧；別再為實際或想像中的失敗不斷自責。

◎由於心靈十分相信我對自己說的話，我必須格外注意自我交談的方式。

◎我之所「是」比我之所「為」重要，我無須藉工作來證明自我價值。

◎我要避免救世主義，也必須承認不可能控制所有人與事。

◎我應減少獨處，不再對自己那麼嚴厲。

　作者當然也寫了在面對憂鬱症過程中，他認為很實用的日常生活及專業醫療經驗，這部份要請有需要的朋友自己去讀。作者不敢說他的憂鬱症已經痊癒，但他已學到安然面對處理的方法。

　魯益師（C.S.Lewis）說：「痛苦是天主的傳聲筒。」我想，這位神父不只透過痛苦更進一步認識他心中的天主，也透過痛苦寫成這本書，讓人們又多一個機會安靜尋思：到底什麼是「人」？什麼是「天主」？