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現在研究文學的人，總不免要接觸一點心理分析

（或稱，精神分析）。而念心理分析時，除了念

佛洛伊德，還要念一點拉岡（Lacan ,或稱：拉

崗，拉康）。近十年來紅遍各國學界的東歐哲學

家紀傑克（Zizek），一直全力兜售拉岡和佛洛伊

德。

 

以上這些名字看起來有點陌生嗎？事實上，只要

在國內或國外（至少在美國）念人文學科（文史

哲等等）、社會學科（含文化人類學等等）的碩

士班，就不免接觸到拉岡和紀傑克的名字；在碩

士論文中，恐怕也不免要引上幾筆這些名家。

 

不幸，這些人的學問，在英文或法文之中，就已

經玄妙難以理解；翻譯成中文之後，更是莫測高

深。

 

拉岡著名的三個境界，「the imaginary」 、「the

symbolic」、「the real」該如何翻譯呢？有人各

將之譯為「想像層」、「象徵層」、「真實

層」；也有人譯為「想像界」、「象徵界」、

「真實界」。

 

這樣的翻譯結果，其實比英文或法文的版本更難

懂。有人看得懂「想像層」、「象徵層」、「真

實層」這一串字元的意思嗎？對了，提醒一下：

這裡的「真實」，和我們口語中的「真實」，並

沒有什麼關係。

 

 

 

日前和朋友聊及拉岡以及紀傑克，感嘆這些洋人

的學問難以翻譯成中文，這樣豈不是難以和國人

分享學問的喜悅？朋友果然比我明智，當下勸我

以家國為重，不要再嘆氣傷身。更妙者，朋友建

議「the imaginary」 、「the symbolic」、「the

real」這三個關鍵詞另有翻譯的方法，而且必然可

以讓國人立即理解。

 

 

 

我馬上忘了嘆氣，連忙問朋友，該如何翻譯？

 

 

 

朋友答：福祿壽是也。福，就是「the

imaginary」 ；祿，就是「the symbolic」；壽，就

是「the real」。

 

 

 

我訝然問道，何以如此？

 

 

 

朋友說，「the imaginary」的境界，表示人一看見

圖像，就以為自己可以伸手去拿，去享受──這

就是福啊。這種天真的念頭，在小孩身上特別常

見。對小孩來說，有奶就是娘，見了就要吸吮，

根本不管社會禁忌──這就是小孩的福。小孩進

了超市，看見架上有糖果，馬上打開來吃，根本

不知道該先付錢這種社會規則。小孩看見什麼就

想吃什麼，就是「the imaginary」的境界，就是福

啊。

 

 

 

我問，福，和視覺很有關係嗎？

 

 

 

朋友說，是的。你看，台灣人喜慶的時候，喜歡

全家人排排站在一起合照，稱為「全家福」。這

種圖像，呈現出福──看得到，但是不見得享受

得到。我們不會將這種快樂的圖像稱為「全家

祿」也不叫「全家壽」。另外，在家吃泡麵果腹

的人，雖然覺得很洽牙，可是只要開電視，轉到

美食頻道，心情就會好很多：嘴裡吃的是泡麵，

眼裡看的是美食，如此一來就彷彿是在吃美食一

樣──這不就是一種福氣嗎？

 

但是，福氣畢竟是一種海市蜃樓－－看得到，卻

享受不了......

 

 

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朋友上網抓了這個圖, 向我解釋:

 

這就是一個典型的全家[福]圖像.

你看, 不但有三代同堂, 還有心理分析最

愛的 父-母-子 三角形.

(不過圖中的子, 有沒有戀母殺父的情節,

目前仍不知)

要說LACAN的鏡像嘛, 這裡也有.

至於是誰把誰當作鏡子來照,

請自行對號入座.

 

這個全家福圖像, 是故意做出來給人民看的.

不要天真以為這幾個人剛剛好站成一排,

給記者剛好拍到.

沒有這樣剛好的事.

這些人站成一排,

就是要用父權體系最愛的三代同堂以及父母子三角形

來為政治人物加持(empower, enhance...).

 

這裡暗示/明示的價值觀是十分保守的:

大家看: 我們是典範家庭, 我們有結婚, 我們

生得出小孩....

 

這是一張典形的公關照片,

是意識型態的產物.

當然不是只有台灣才有;

大部分國家的政治人物都很愛裝出全家很福的樣子.

 

福是imaginary.

福是依賴視覺的,

讓人有一種"看得到=吃得到"的幻覺.

事實上是, 你看得到, 但是你吃不到.

並非有奶的人就是你的娘;

並非你看見的奶都可以給你吃.

(你如果亂吃奶, 就會在the symbolic受罰)

 

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我說：原來如此。那麼，為什麼「the symbolic」

可以譯成祿？

 

 

 

朋友說：這更簡單了。「the symbolic」是什麼？

我們平常說孩子長大了，要「出社會」（咦，

「出社會」，就是「入社會」的意思），就是要

在社會「拚經濟」，爭取「功名」。金錢，功

利，名聲，不都是象徵嗎？也都是祿啊。這些象

徵把人心綁得死死，人們為了追求「功名利祿」

而過勞。

 

 

 

我說：好吧。難道，壽真的就是「the real」嗎？

 

 

 

朋友說：沒錯。一個太計較祿的人，有可能折

壽；同理，一個只關心「the symbolic」的人，就

會忽視「the real」。「the real」是好的，還是不

好的？恐怕很曖昧。如果有人過生日，我們會說

他們是「壽星」，可是不會送他們「壽衣」──

可見有時候壽是好的，有時候是不好的。不過，

壽究竟是什麼東西呢？我們又說不出來。它好像

是讓人喜悅的生命（像壽星的壽），卻又好像是

讓人害怕的死亡（像壽衣的壽）。而「the real」

就是這樣，有時讓人喜悅，有時又讓人害怕──

不論如何，「the real」和「壽」一樣，就是一種

讓人身陷五里霧中的境界，可能讓人很舒服，卻

也可能讓人驚慌。

 

 

 

我又問朋友：難道你在寫中文學術論文時，真的

都用福祿壽這三個字來談心理分析嗎？

 

 

 

朋友說：沒錯！而且，現在我在看農民曆的時

候，凡是看見福祿壽這三個字，我馬上就會對應

為「the imaginary」 、「the symbolic」、「the

real」。如果要叫我把農民曆翻成英文，我想也沒

有問題──至少，歐美學界的心理分析學者會看

得懂我翻譯的台灣農民曆。

 

 

 

和朋友聊過一夜之後，我回家檢視書櫃，看見好

幾本紀杰克的書。

 

 

 

《Interrogating the Real》 by Slavoj Zizek

(Paperback - Nov 15, 2006)

 

這本書該叫什麼？《質問真實層》嗎？還是，該

叫它《問壽》？

 

 

 

   這一本比較有名。《Welcome to the Desert of the

Real: Five Essays on September 11 and Related

Dates》 by Slavoj Zizek (Paperback - Oct 2002)

 

《歡迎光臨真實荒漠：談「九一一」》──該這

樣翻嗎？英文中的真實，和中文中的真實，根本

是兩回事啊。還是，該叫它《歡迎光臨壽的荒

漠》？後來我認為，此書該叫《歡迎光臨夭壽的

荒漠》──這才像是紀杰克寫的書，也才像是

「九一一」主題的書。（反正壽不見得好也不

見得壞，那麼，夭壽亦然，不見得壞也不見得好

吧！）

 

 

 

《Slavoj Zizek: A Little Piece of the Real》

(Ashgate New Critical Thinking in Philosophy) by

Matthew Sharpe (Hardcover - Oct 2004)

 

好吧，這本書就叫《紀杰克：一點夭壽》。