這本書，談的是一個人如何從不可知論者、無神論者，最後變成了一個信仰者。

不過，請別擔心這樣的過程會充滿宗教狂熱者的臆語，或者是一大堆純屬個人私祕的天啟經驗，因為作者是個醫生、科學家，還是個研究基因的頂尖學者，所以他談上帝，不是從自己的那個靈修小角落談起，而是從宇宙的大爆炸談起，甚至於，從達爾文的天演論談起。書中豐富詳實的醫學、生物學、化學、物理學、考古學、數學、遺傳學….透過作者嚴謹、循序漸進的論述，絕對可以滿足讀者在知性上與理性上的好奇心，有大大上了一課的過癮。

身為二十世紀末、二十一世紀初一項巨大的跨國科學計畫「人類基因體計畫」的最高負責人，法蘭西斯‧柯林斯長期研究 DNA，擁有最好、最先進的機會與資源近距離了解人類生命的奧祕；當他愈深入 DNA 的結構和運作，愈理解到，人類這樣的生命不可能來自一個無心的偶然，即使在「天時、地利、人和」之下，一切條件「剛剛好」讓人類或者其他生物或者地球出現，那種「偶然」也是一種「有意」。

當你對自己所知愈多，你愈不能相信，你之所以會出現，只是因為一四○億年前的一個大爆炸，再緊接著的大塌縮， 於是宇宙在一個機率微乎其微的情況下誕生了，並且，非常、非常、非常幸運地，人類在此宇宙出現。但人類真的只是一個「幸福的意外」嗎？

在大爆炸之前呢？那又會是個什麼世界？史蒂芬‧霍金說：「關於宇宙為什麼就是如此開始的，除了把它視為是一個上帝有意創造出像我們這樣的存在者的行動，否則很難去解釋；由大爆炸那樣的東西生出我們的宇宙，這機率太低了。」當然，再怎麼低，你還是可以相信，就是有這個可能嘛。

但是，人類的存在感，又不只有物質可分析的部分，很重要的「屬靈」部分，例如，作者再三強調的「道德律」的運作，有是非觀念；一種就是很想要去幫助人的天性；讉責屠殺與欺騙，樂善好施、公正誠實，等等跨越種族與宗教的一致性需求，以及，最重要的，內心隱隱然對「一個更高的什麼」的渴望（不一定是宗教意義上的上帝），當我們遇到人生的高低起伏、喜樂哀怒，就想要去尋找一個「冥冥中的力量」，這種念頭、這種相信，又是怎麼來的呢？

於是，作者放棄做一個無神論者，因為他發現，面對這樣的一個宇宙、這樣的一個人類、這樣的一個我，要說無神，也未免太不合理。

那就有神吧，但是這個神是怎麼創造出這個宇宙來的？又可有的爭了。這是這本書的第二個大主題，恐怕也是會令許多虔信者大為不安的地方，因為早已宣稱自己是基督徒的柯林斯主張「有神論的演化理論」：不受限於時空的上帝，創造了宇宙以及支配它運作的自然律，當然，演化機制也是上帝創造的一部分，地球上的微生物、動物、植物….多樣性生物就這樣豐富了地球，並且，上帝也用如此的機制創造了一個特別的生物，還讓他們擁有智慧和自由意志，以及，內在那股「尋求與神連結、和好」的意欲。

簡單說，柯林斯所說的這個理論包括三大步驟：一，上帝以超自然的行動讓一切開始；二，上帝設立「演化」的遊戲規則，讓地上開始繁衍；演化，從人類的角度來看或許是隨機，但在上帝卻可以是預定；三，當演化機制啟動之後，就不再需要上帝的超自然干預。人類是這個歷程的一部分，所以跟猴子有共同的祖先；但人類因為有上帝創造的特別心意，有屬靈的本質，因此不能僅僅只以演化來解釋。

說到這裡，身為科學家、特別是研究 DNA 與遺傳學的柯林斯，為科學和屬靈世界找到了一個和諧相處的可能，那就是，這麼一個複雜精密的世界，肯定有位造物者，上帝，而且上帝無所不能，祂如果願意用演化作為完成創造世界的工具，有什麼不可以嗎？當然，神學團體、特別是福音教派，很難不被此種論述激怒；達爾文信徒也可能認為柯林斯明修演化論的棧道、暗渡創造論的陳倉，基本動機就不是那麼純粹的、科學的，不足為取；因此，爭論仍酣。不過，我想在此先放下爭論，說說我自己的一個小小經驗。  

前幾天，我向一位朋友邀稿，他說正忙，向我推薦了另一位寫作者；我與這位寫作者連點頭之交都談不上，但是因為截稿在即，我只好硬著頭皮打電話邀稿，這位寫作者表示很抱歉，因為最近他得花時間照顧生病的母親，我無意間提起了一位醫生，因為我的母親是這位醫生的病人，而且他是位基督徒，這位三總的醫生「每周在汀州路還有診。」聽到這裡，這位寫作者突然驚呼：「上帝一定是聽到我的禱告了。」

原來他住在師大路附近，母親在榮總看病實在太遠，一直想找近一點的醫生，但他想都沒有想到三總，因為他以為三總醫生的門診全搬到內湖去了。所以，這通邀稿電話最後的目的是，突然有個幾近於陌生人的人，我，跟他報了個醫生的名字。我把這事跟向我推薦他的朋友說，這位朋友也很驚奇：「這個人是什麼時候變成基督徒的？我都不知道欸。」

對我來說，這就是信仰、就是上帝存在的證據。但如果你需要更多，法蘭西斯‧柯林斯會給你更多知識上的論證；不只於此，他還用自己女兒遭人強暴的苦難經驗，與他在非洲行醫所受到的「震撼教育」，與讀者分享他的體會：信仰就是上帝愛的計畫，我們就是這個計畫的一部分。