談彌撒被分成三級，我們應該要放大視野來看這事情：從這份訓令的時空背景來看、從禮儀改革潮流來看，比較不會「失真」。
《論聖禮中的音樂》訓令，我們首先要注意：它公佈的年代是1967年，主要是為了因應梵蒂岡第二次大公會議《
禮儀憲章》對全球羅馬天主教會禮儀改革的要求。在它之前，最重要的就是梵蒂岡第二次大公會議在1963年底公佈了《
禮儀憲章》，我上課有說到，這是梵蒂岡第二次大公會議所有憲章中，第一份正式完成、並且隆重正式推出的【憲章】。由此可見，對於羅馬天主教會禮儀的改革，教會高層與全球禮儀神學家們，「那時候」是多麼的殷切與盼望。（現任教宗本篤十六世則有不同的看法，這是個很長很長的故事了）
在1958年的《
聖樂與聖禮》，其實並不是單一事件，而是教宗碧岳十世就任以來，十九世紀末、二十世紀初一連串現代禮儀改革重大工程中的一環，碧岳十世與後來的碧岳十二世都是二十世紀裡以現代禮儀改革著名的教宗。（光是1903到1974年，教宗與教廷關於禮儀與音樂的各式文獻，可以參考：
http://www.adoremus.org/Actionsofholysee.html）在1958年之前，教宗碧岳十二世還在
1955年（教會禮儀簡化）、1957年（彌撒聖祭禮儀的新規定與條件）推出訓令，1958年的聖樂訓令，最特殊的就是准許在拉丁彌撒中，可以以本國文唱聖詠。凡此總總，都說明了為什麼梵蒂岡第二次大公會議，《禮儀憲章》可以這麼快就推出來：連大公會議都還沒有開完，《
禮儀憲章》就定稿了！鄒保祿神父說，中世紀末羅馬教會禮儀發展是衰退的，除了「誓反教的影響」之外，就是「教會本身的腐敗」（見《神學論集》第27期，一九七六年三月）。可是，我們要問，誓反教為什麼反對羅馬教會？這些出面大聲疾呼反對教會的人士，難道原先不是熱愛天主的羅馬天主教神父嗎？他們到底看到了教會內的什麼事情，讓他們如此痛心疾首，不得不冒大不諱，出來反對當時的羅馬教會呢？我在BU STH 神學院唸書時的禮儀聖事神學老教授Dr. Horace Allen感嘆地說，馬丁路德與喀爾文對羅馬天主教會的呼籲與提醒，我們等了四百年才看到！指的就是《
禮儀憲章》與梵蒂岡第二次大公會議的其他憲章。而《
禮儀憲章》的出現，我們更不能忽視在若望二十三教宗之前的多位歷任教宗（如碧岳十世、碧岳十二世）與數不盡禮儀神學家的努力、與他們日以繼夜祈禱。
話說回來，傳統拉丁彌撒中，由於只能使用拉丁文，因此無論教友、或是聖詠團，都必須使用拉丁文、唱拉丁聖歌（直到1958年教廷開始允許以本地語言在彌撒中唱聖歌，但仍屬少數），也因此，這個規定與傳統造成了以下的現象：除了頗具規模的大堂、或修會團體在彌撒中有中大型拉丁聖詠團之外，大多數地方教會（特別是傳教區國家）的聖堂裡面，彌撒中均以主禮（那時候稱【主祭】）為主，教友通常是不太講話的，非常被動，在「有意識積極主動參與」方面更是困難重重
。（你現在看到許多年長老教友，參加彌撒時仍跪在後面默默念玫瑰經，整台彌撒中只有在講道、舉揚聖體時停止念經並且抬頭看主禮，其實多半來自以前拉丁彌撒的老習慣－－這正是梵二禮儀憲章盼望改正的教友參與彌撒方式）梵蒂岡第二次大公會議對於「如何提升基督信友積極、有意識、主動地參與彌撒聖祭（以及其他聖事）」非常關心，也因此除了在《
禮儀憲章》中明文規定，聖禮部更因此在1967年頒佈《
論聖禮中的音樂》，針對彌撒中的聖樂使用特別加以說明，
其目的不是在限制彌撒中聖樂的使用，而是希望延續《禮儀憲章》的精神：在教會傳統中、更在十九世紀末以來的禮儀改革潮流中，更具體清楚地說明彌撒可以怎麼做？聖樂如何使用？教會如何看待信友藉著聖樂更積極有意識主動地「參與」彌撒？信友在彌撒中的職務？這正是在《
論聖禮中的音樂（1967）》緒言中所講的「
大公會議對禮儀改革所規定的，現已開始實行，但有關禮儀新規定的規則，及信友主動參加方面，發生了聖樂及其任務的幾種問題，應當予以解決，以使禮儀憲章的原則更為顯明」（No. 2）。我們在課堂上是因為要討論彌撒中如何使用音樂、彌撒禮儀歌曲，因此從這個角度切入《
論聖禮中的音樂》這份文件。但是，我們不能以偏概全，卻應該要從時空背景、完整的禮儀改革潮流的角度來認識這份文件。
《
論聖禮中的音樂》討論的項目很多，除了「職務」之外，還有「彌撒中的歌唱」、「日課」、「其他聖事的聖樂」、「聖樂遺產的保存」、「本地聖樂的創作」、「樂器的使用」等等。彌撒分成三級出現在「彌撒中的歌唱」這個部份。回到那個時空背景、與比較完整的面貌下來看「彌撒分三級」這件事情，我們就會知道：這些條文主要是為了解決傳統拉丁老彌撒在面對《禮儀憲章》要求落實推動禮儀本地化時的困難各項困難：不僅僅是神父要說什麼？怎麼做？更還有：教友如何參與彌撒？彌撒如何順暢、同時保有莊嚴神聖性－－特別是重要的音樂部份？全球的信友與神長們該如何因應世界各地不同實際情況，遵守怎樣的原則性的規範？特別是那些沒有資源的地區、或是神父、教友不會唱、不願意唱、不方便唱的彌撒怎麼做，如何能依舊讓教友積極主動有意識地參與彌撒禮儀聖祭？
時至今日，我們其實可以反省一下：在梵二《禮儀憲章》已經公佈四十四年之久以後的二十一世紀的今天，在教友民智已開、教育程度高、生活水準提升、開口唱歌積極主動參與彌撒意願高昇的現在台灣教會，用《
論聖禮中的音樂》（特別是關於彌撒分級部份）來「約束」彌撒中何時該唱歌、何時不該唱？或是：我們這台彌撒「到底是第幾級？」似乎不是很切合實際。我認為，反省這個問題時，除了更應該追本溯源，看看到底這些法令條文背後的精神與意義為之外何，更應該反省：我們到底對彌撒聖事的神學認識是否清楚？
在你的部落格文章中，有一段是提到平安禮。有網友回應你「我有平安如江河」是一首最適合的平安禮歌曲。可是，我在上課時有講到，行平安禮時，不應該只看重自己是否平安。我在講義提到，你也引用了：「平安禮與天主經一樣邀請信友們團結合一，與他人攜手完成我們在世上的使命，成為和平的使者與先鋒，所以不應成為膚淺的 "友好時段"。」從禮儀神學的角度反省平安禮，我認為行平安禮的時候如果加入歌曲，可能有點太多了，並且無法銜接之後「擘餅與羔羊頌」。在禮儀上，其實「擘餅與羔羊頌」應該較平安禮獲得更大的份量與關注，因為「餅的擘開與破損」是很重要的記號，也是聖祭中的核心動作之一，這是為什麼主禮在擘餅結束後，舉揚聖體、並且高聲邀請大家注意看祭台，主禮並說：「請看，天主的羔羊！請看，除免世罪者！蒙召來赴盛宴的，是有福的！」。因此，我們應該要非常謹慎，不要讓平安禮（與這時候的歌曲或音樂）減損了「擘餅與羔羊頌」的重要性！行平安禮時唱一些歌曲（例如「我有平安如江河」）不是不可以，只是它很容易讓教友把焦點停留在自己身上，誤以為：一、平安是自己的，我因此很高興（可是，卻忘了平安真正來自天主）；二、沾沾自喜認為自己很平安、表現的很好，卻忘了把焦點放在世人與他人，我們應該要成為比現在更好的自己。
這就是很顯明的例子，說明了當禮儀音樂服務事工不從禮儀聖事神學反省自己服務角色與服事內容時，容易出現的危險。
同樣的問題也出現在
答唱詠，這個我已經為文談過，在此不談（
可點選閱讀）。另外，在聖道禮儀結束、聖祭禮儀準備開始時，那段時間
稱為「禮品與祭台的準備」，不稱為「奉獻」，因此教友如果要唱歌，我在講義裡面提到，不必一定要與獻上餅酒有關，符合當令禮儀季節的聖歌，或是讚美天主的聖詠都能使用，也可以以器樂伴奏取代歌唱，甚至寧靜也可以。
還有，領主時，重點是共融，你在引我文章時觸及我的重點：「（這時候）不單是私人與主共融的時刻，更是與整個基督奧體－－教會－－共融的時刻，個人默想固然重要，但領主更有團體的、與主的奧體建立關係的面向。（領主曲的音樂）應在神父邀請信友恭領聖體說『請看天主的羔羊，請看……』、眾人回答『主我當不起你到我的心裡來……』完畢後出現。領主曲主題最好是與盛宴、分享、上主的仁慈與美善有關，不應是耶穌與我這種強調個人化的聖歌。信友容易背頌、或是有對經vs.詩節設計的歌曲，好使信友可以不用拿歌本，一樣可以在領唱員、樂手帶領下前往祭台領受主的聖體聖血」
一下子說太多，關於彌撒中所謂【司儀】，我另外為文再述好了，這也是個讓人頭痛的「盲腸」。
