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開卷嚴選:符號與象徵

2009-05-17 01:25迴響:2點閱:18525

我們生活的世界上充滿了符號與象徵,如英文字母與旗幟等是家喻戶曉的現代符號;但對於許多古老的符號及象徵,人們卻無法解釋其來源。《符號與象徵》這本書探討了數世紀以來在各個文化中所使用的圖像、記號及圖形,解釋它們的淵源及意義,並揭曉了人們在神話、宗教、傳說、藝術及現代文化中對它們所做的詮釋。

從最簡單的形狀及色彩,到神祇、傳說中的怪獸、神聖祭典及全世界通行的品牌,這本書涵蓋了2000多個符號與象徵,以權威性的文字及震撼性的插圖及圖片來詮釋。主題性的系統分類及包羅萬象的參見註解,讓本書深具易讀性。這本不可或缺的圖文入門書為將讀者帶入全新的視覺世界。

擷取2000多個來自古代象形文字以迄現代標語的符號及象徵,解讀其密碼,揭露其神祕起源與意義。

 

符號與象徵
圖解世界的祕密
Signs & Symbols, an illustrated guide to their origins and meanings

作者:Miranda Bruce-Mitford &Philip Wilksinson
譯者:李時芬、林淑媚
定價:799元
出版日期:2009/05/11
類別:藝術

作者簡介:

Miranda Bruce-Mitford

畢業於倫敦大學的社會人類學系及緬甸語言文學系,東方及非洲學院的東方宗教系(SOAS)碩士。多年以來,她擔任SOAS學院中亞洲藝術系的研究所指導老師;米蘭達也曾在大英博物館演講,並在陳列室中導覽解說;她並多次帶團前往東南亞地區。

Philip Wilksinson

曾經出版過不下50本有關歷史、宗教、神話及藝術的著作,包括了DK的《宗教詞典》(Dictionary of Religion)、《神話詞典》(Dictionary of Mythology)、《目擊者系列:神話》(Eyewitness Company: Mythology)、《目擊者系列:宗教》(Eyewitness Company: Religions),以及聯合國推薦的《世界風俗與祭儀的頌讚》(A Celebration of Customs and Rituals of the World)。

 

【書摘】

〈前言〉

 人類好奇的頭腦是我們被區別為現代人的一個特點。我們總是對事物產生疑問,對我們在地球上的存在更是感到懷疑。為什麼我們會在這裡?我們從哪裡來的?我們死後又會去哪裡?而在我們周圍的自然現象背後,又隱藏了什麼意義?在數萬年來的歲月中,我們創造了在某種程度上可以讓我們回答這些古老問題的信仰架構。

定義和分析

 我們從這個信仰架構中發展了一套符號(sign)與象徵(symbol)的廣泛語彙,來作為我們與宇宙連結的提醒。這些符號與象徵的識別性都很普遍,然而二者之間的區別有時卻不太明確。

 符號有直接的功能,它可以是書面或視覺語言的一部分,警告前方路況的一種視覺詞彙,或公司產品的一個誇大用詞。符號給予我們的是一則有立即關聯性的簡單訊息。

 另一方面,象徵則是一種視覺圖像或標誌背後的潛在意義,代表的是宇宙真理的深層指標。比方說,火同時可象徵太陽及在我們周圍的雄性力量,而春天的花朵代表了重生和新生命。當我們用象徵的角度來看事物時,生命顯得豐富又有意義得多了。

 很早以前,象徵就與宇宙、繁殖、死亡與新生頗有關聯,並隨著精神分析理論的出現,根據精神或心理上的需求,再由這些理論來分析想法與事物。比如說,暗影可視為缺乏安全感的心靈。當許多童話故事被拿來分析時,比如小紅帽的故事,會與長大成人、遭遇阻礙等有所關聯。然而大部分古老和原始的象徵與萬物的關係,就如同人類與宇宙的關係一樣息息相關。

 除了誕生、重生和季節變化這些最基本的意象之外,有些象徵是普遍被認知的,比如說圓圈、飛行中的鳥;而鳥代表的是靈魂上升到天堂,其他有名的野獸幾千年來也不斷出現在藝術中,表明了這些象徵的相連性特質。比如說,半人半獸的森林之神(satyr),一半是山羊、一半是人身,同時暗示了人的高傲與鄙陋。

象徵的遷移

 有些象徵到處可見,使得我們對這些象徵的起源會有所爭議。它們是不是在人類內心毫無知覺之下的自然出現;還是由一個國家傳至另一個國家的想法融合的結果?

 我們逐漸了解古代旅行的頻繁,貿易路線交叉連結了地球的宗教理念和藝術風格,甚至有藝術家與貿易商同時旅行的例子。這也是為什麼伊斯蘭教延伸至東南亞;佛教擴展到日本;還有葡萄牙文能夠在南美洲中心地帶通行的原因。商品與理念是可以交易的,象徵一樣也可以,有時甚至在傳抵之處比在它的發源地還要備受重視。

 龍就是屬於這種象徵,它原本是中國的創作。在中國它是屬於皇帝與太陽的榮耀。但在歐洲基督教的藝術中,它卻是人類負面的卑賤。

 鳥與毒蛇打鬥的畫面,從新幾內亞到美洲文化都可看到。它代表的是天、地與水的永恆鬥爭。最後,在古代中國銅器上所出現的饕餮紋獸面,也出現在歐洲大教堂的屋簷承霤口和環太平洋沿岸文化的圖案中。

女神

 女神可說是一個世界各地同時有多樣性發展的象徵。通常,她會被描繪成大肚皮及大胸部。女神代表的是繁殖、豐碩。她的蹤影從馬爾他島到俄羅斯大草原的史前文化都可尋獲。作為大地之母的她,代表的是生產及更新。有時她被簡化成一個簡單的三角形,代表的是女性生殖器;有時她又是一個圓形,代表的是生育及再生的輪迴。

 由於時間的演變及猶太教、基督教、伊斯蘭教的發展,屬於女神的古老神話幾乎在人類的意識中消失了。然而,少部分標誌還是被認可保存下來,對聖母瑪利亞的崇拜,就是一個連結點。當人類演變成漸漸遠離自然界時,所有與製造或養育有關的女神,就被創造之神或超然於創造過程的天神所取代。男性神控制了自然,而不再是大地之母了。

日常生活的象徵

 我們的日常生活,因為有了象徵而顯得更加豐富。當表達真相或更深層意義的事物同時出現時,我們認知了這些在我們周圍的事物,可有內外兩種的自然定義。比如說,一把簡單的梯子,可以是一種工具,也可以是追求自我真相的一個提醒;一只碗可以代表的是新女權的原則和創造。蓮花從污泥中盛開表現了純潔的心靈精神,正如一盞燈可強調真理的光明面。以象徵性的觀察方式來看待事物,可以讓我們增加自覺而過著更「和諧」的生活,這不僅是日常生活的一部分,也是萬物生存之道的真理。

藝術、文學與夢境的圖騰

 在藝術上的象徵性,是用來解釋畫面的一種視覺語言。然而,因為我們無法了解大部分在文藝復興藝術中使用的意象,所以很難去辨別其中真正的含意。比如說,基督教藝術中,鳥類令人想到聖方濟各(St. Francis),而輪子則是聖凱瑟琳(St. Catherine)的代表。早期佛教藝術利用隱喻方式來描繪佛陀,祂的身軀通常不在畫面中,可是王座或腳印成為祂存在的象徵。

 通常在藝術中,水的描繪象徵的是無意識或初水(Primordial waters),而智慧就是古典女神才有的特點。在現代藝術中,創作物件對觀賞者不必有意義,但卻能產生共鳴,比如說創作者連結他童年時期的記憶。同樣地,在澳洲原住民夢境傳說(Australian Aboriginal Dreaming)中,用拇指印畫在沙上的圖形,描繪出這個人才有的生命及周遭環境。

 象徵也出現在一些著名的文學作品中。在基督教寓言集《天路歷程》(The Pilgrim’s Progress)中,述說的是凡人努力以求和上帝相結合的故事。基督教寓意也出現在路易斯(C. S. Lewis)所寫的《納尼亞傳奇》(Narnia)中,獅子亞斯蘭代表的正是上帝的化身。

 夢境的象徵本質很早就被認同了。在夢中被追逐或跌倒,可以解釋成個人對於成長與責任的恐懼感。然而,不僅在精神分析方面認定夢境是頭腦不自覺運作的反射動作,許多族群更肯定它的重要性。比如說馬來西亞的沙漫族(Semai)相信夢境象徵的重要性,在夢中面對象徵性的恐懼時,他們會選擇勇敢面對。這樣一來,潛藏在現實生活中的憂慮不安自然也會得到解決。

今日的象徵

 雖然數千年來象徵的符號都保持不變,但一套新式的符號已經漸漸發展出來了。比如說今日的文化英雄:超人、蜘蛛人,都是類似古代神話中偷取火苗或洪水後重建世界的英雄人物。其他的現代文化英雄還包括了名人,因為他們的長相、受人廣泛的崇拜,或是因為他們的奢華生活方式吸引了一般人的注意及嚮往。這股吸引力,也許就是我們內心深處缺乏安全感的一種回應。

 有些象徵是充滿厄運的,例如代表原子彈的廣島上空的蘑菇形烏雲,以及紐約雙子星世貿中心的崩塌,都成為我們內心最沉重的恐懼。

新的觀點

 如果我們選擇去觀察這些象徵的話,不論我們住在哪兒,到處都可發現它們的存在。對於這些豐富的視覺畫面,我們可以選擇冷漠以對,也可選擇開放視野,追尋我們周遭事物的真理。對哲學玄學有興趣的人來說,這個世界充滿了豐富的象徵,指引我們去探索,來了解我們生命中的全新觀點。

 

〈神話與宗教〉

每個文化都有其象徵性、創世神話和祖先傳說,而這幫助我們深切認知文化根源

 我們懼怕未知,因而創造宗教,希望能與神共處於宇宙之間,祈求神指點我們穿越生命旅程或來生。每個文化都有其獨特的象徵性、創世神話和祖先傳說,而這幫助我們深切認知文化根源,加強我們認清自己的身份。

 自古以來,不同的文化產生不同的神,神有不同的屬性。例如,希臘神話的厄洛斯(Eros)掌管愛情。雖說各個文化不同,但創世之類的神話普遍存在,英雄人物或是魔法師就是其中的主要角色。從水晶球到占星學的各種卜卦術,這些能夠回顧過往預測未來的超能力,多年來人們不斷地重複使用。

 數千年來,許多宗教信仰從起源地散播到意想不到的遠處,其中有些因而成為世界性的宗教。印度教就是一個集合多種信念而逐步形成的混合式宗教。重要的宗教總有一位創始人、先知或先師,例如佛祖、基督、穆罕默德以及錫克教的那納克祖師(Guru Nanak),這些人物揭示了教義,後被集結成冊而成為各個宗教的寶典。

 有些文化的信仰系統和象徵是獨立發展的,教義對外人來說難以理解。澳洲原住民的「夢境」傳說就是其中一例。美洲印第安人各族群之間的象徵性也同樣偏狹,但不管是信仰差異還是儀式傳統有所不同,所有文化宗教都對生命、死亡及死後的本質有著基本關懷。

 許多族群的祖先在死後的世界占有重要的地位,中國人的祖先觀念就是一個很好的例子。當人死後,他們也加入了祖先行列,保佑後代子孫,在祭典、戰場及節慶中受到歌頌祀拜。祖先的標誌常在武器或房屋上看到,他們存在於人們的日常生活中,時時提醒子孫代代相傳、生生不息的事實。

 在有些文化中,雖然宗教信仰的地位崇高,但是靈魂的影響力還是占有一席之地。人們相信靈魂居住在深山、樹林、水中、石頭或原野裡,他們供給靈魂一些小祭品,希望能與它們和諧相處。人們甚至相信居住的房屋也有靈魂存在,通常靈魂安置在家中佛祖或祖先的牌位旁邊,象徵性的呈上祭品,有如祭拜諸神的儀式。

 每一個文化都有所謂的靈媒,像是神父、巫師,這些靈媒對神靈常有更敏銳的認知,熟知背後隱藏的象徵性涵義,在凡人與神明、靈魂之間扮演溝通角色。例如天主教的教士主持儀式及教授教義;或如薩滿教的巫師利用魔法與神靈溝通。大多數靈媒的作為是為了大眾的益處,但有些卻利用黑色魔法讓擁護者對他們更加懼怕。一般來說,當人們意識到與神溝通的必要性時,靈媒依舊會受到大眾的尊敬。靈媒幫忙與神靈溝通,這讓人們能夠好好地過日子。

 

凱爾特與北歐神祇


索爾
索爾(Thor)駕馭著山羊所拉的戰車,跨越天空。他是戰爭之神,也是天空的統治者。他與卍字飾關係密切,來由可能是他的雷神之鎚。他的標誌是象徵繁殖、神聖及智慧的榛木。

 在羅馬文化之前的凱爾特人與北歐民族所崇拜的神祇,不外乎是創造和大地母神的類型,或是掌管繁殖、戰爭或愛情的眾神。神祇象徵性的力量比人類的強大許多。神祇執行所分配到的各種任務、掌管不同事宜,而這些事項是當時人類無法清楚了解的;例如人們以為雷電的發生,是由索爾的姆喬爾尼爾(Mjollnir)神鎚所產生的。凱爾特人的神是永生不朽的,但北歐民族的神祇卻必須食用青春之神伊登(Idun)種植的特別蘋果,才能保持青春永駐。

 

 

 

科努諾斯
頭上長角的科努諾斯(Cernunnos)是冥府之神,擁有控制陰間的能力。他通常被描繪成瑜伽坐姿,一手握著一個扭曲的項圈,另一手抓著一條大蛇,分別是女性及男性的象徵。蛇也有復活的涵義。科努諾斯象徵奉獻的雄性動物,也表示性欲。必須濺灑他所犧牲的鮮血,如此才能維持和諧。

 

布莉吉妲
布莉吉妲(Brigid)是凱爾特人的太陽神,也是金屬工匠的保護神。如圖所示,火是她的屬性之一,她也與具治療特性的聖泉有關聯。

 

摩莉根
摩莉根(Morrigan)是凱爾特人的戰爭、繁殖及種植女神,常與馬的象徵連結。摩莉根也與烏鴉有關,她會化身成烏鴉,預言戰事的結果。

 

芮安娜
芮安娜(Rhiannon)是凱爾特人的女神,專司馬匹及陰府。她騎著一匹母馬,象徵大自然的力量。芮安娜還與大地有關,是繁殖與再生的表徵。

 

阿瑞安赫德
阿瑞安赫德(Arianrhod)是威爾斯傳說的冥府之神,也是星星及月亮女神。她被稱為「銀色之輪」,因為她帶領靈魂坐著銀色之輪前去轉世,象徵新生及再生。

 

寇凱帝爾斯
寇凱帝爾斯(Cocidius)是英國的戰爭及狩獵之神。圖中描繪他一手握盾牌、另一手握矛,頭上的兩隻小角,象徵男性生殖力及繁衍力。

 

奧丁

 奧丁(Odin)為天空、戰爭、勝利之神。他召喚陣亡者前往天堂瓦爾哈拉(Valhala),即位於阿斯加(Asgard)的英靈殿。在北歐、冰島及德國的神話中,奧丁是非常有名的。他的標誌是腐肉動物的狼與烏鴉,象徵死亡。將戰俘當作犧牲品奉獻給奧丁,是模仿他在世界之樹尤克特拉希爾(Yggdrasil)自我犧牲的表現。

奧丁的馬
奧丁的坐騎是一匹八隻腳的神馬,名叫斯萊普尼爾(Sleipnir),跑得比其他馬快。這也象徵牠不論在陸地、海洋或空中都可飛快奔馳。

 

奧丁的角
風格化的三個飲用角是奧丁的標誌,這個標誌強調的是毅力及潛能。它代表奧丁遠征後在神奇原野上獲得的三股強風。

 

弗蕾雅
弗蕾雅(Freya)是代表愛情、繁殖、種植、戰爭及死亡的女神,所駕御的戰車由貓拉行。有時她會變身成象徵繁殖的山羊。

 

弗麗嘉
弗麗嘉(Frigg)為北歐維京人的生育及母性之神。她的屬性標誌一是鸛,一種送子鳥的象徵;二是紡車,弗麗嘉用它紡織雲團。

 

泰爾
泰爾(Tyr)是北歐的戰爭及正義之神,象徵自我犧牲。圖中的泰爾只有一隻手,他犧牲右手當作誘餌,好讓其他神將象徵惡魔的芬尼爾(Fenir)野狼制服。

 

弗雷
弗雷(Frey)是弗蕾雅的雙胞胎兄弟,是北歐專司生育、繁榮及和平之神。他被描繪為生育之神時,身旁常跟隨一隻強壯的野豬;還佩帶一把具有神奇魔力的劍,這隻劍會自行殺死吃人的巨魔。

 

巴爾德
巴爾德(Baldr)從小被保護周全,除了桑寄生之外,萬物都無法殺害他。在魔法師洛基(Loki)唆使之下,他的兄弟利用檞寄生做了一枝矛殺死巴爾德。他的死亡象徵北歐眾神最終的死亡命運,而他的標誌常青樹則象徵他的再生。

 

達古
達古(Dagr)是白晝之神,掌管日光。他每天騎乘閃閃發光的白色種馬斯基法克西(Skinfaxi),跨越天空,閃亮的馬鬃照亮了地球。黑夜女神諾特(Nott)生育白晝之神達古,象徵日夜輪迴。

 

部落圖騰、英雄與魔法師



圖中的熊象徵力量、保護以及真理的甜蜜,許多文化都視它為神聖的。在北美洲,熊是大西部的守護神,許多印第安部落如夸陶瓦克族(Quataouaks),都有熊圖騰。

 每一個文化或多或少都有頗具影響力的神話人物。這些有如祖先般的人物也許是解救民眾的英雄;也許是賜予人民才能的巫師。這些神話人物有時兩者兼具,有時扮演更多的角色,並經常成為文化起源的象徵。人們傳述著這些人物象徵性的故事,進而了解此文化開天闢地的創世故事以及族群的第一批居民。

部落圖騰

動物類祖先是最普遍的圖騰型式,但有些植物也具神聖性。在狩獵組織的社會中,部落圖騰表示特定的族群,族人在祭典儀式中對它表示敬畏。許多文化的動物祖先被雕刻成圖騰桿上的圖形,象徵部落的由來及本質。圖騰上的動物與族人關係密切,獵殺這些親如兄弟般的動物是一大禁忌。

 

圖騰柱
圖騰柱上的所有圖像都具有象徵意味。右圖是加拿大夸夸嘉夸(Kwakwaka'wakw)印第安部落的圖騰柱,最上方是象徵力量的雷鳥,再來是象徵威力及勇氣的殺人鯨,以及象徵繁榮的青蛙。伯克渥斯(Bukwas)面具與死者有關,尤其是那些溺水而死的。但頌努刻渥(Dzunukwa)則象徵溺水者或在森林失蹤的人。

 

民族英雄及魔法師

 民族英雄有時是神話人物,有時是動物。這些英雄創造了人類或賦予人們技能,比如生火與種植穀物。他們立於公眾意識之中,成為社會價值的象徵,也是社會善行的最佳指標。至於魔法師則是個帶惡意、狡猾、有時滑稽的人物。他們常不按理出牌,有時幫助人類,有時則只為了洩憤。魔法師帶有超能力,他們反應了人類無道德意識的本性,違背神界或自然界的規章。他們有時滑稽有時裝瘋賣傻,但最終目的是幫助人類,象徵他們對社會有一定的承諾。

 

白色野牛女人
野牛對於美洲的印第安人來說是權威與力量的代表,也是供給食物及皮毛的來源。白色野牛代表神聖,能應驗人們祈求的事物。白色野牛女人是拉科塔人(Lakota)的英雄人物,為他們帶來祭典用的神笛,它重要的文化象徵物。

 

羚羊奇瓦拉
羚羊奇瓦拉(Chi Wara)為非洲馬利(Mali)班巴拉(Bambara)族人帶來農業生產。他蹄上的雷電標誌表示降雨,是繁殖的象徵。

 

大烏鴉
他是美洲印第安人有名的魔法師,象徵開始。大烏鴉在一個蛤殼中尋獲人類,再利用魔法幫助人類找尋食物。

 

阿奈西
這個西非符號是蜘蛛網的象徵,代表蜘蛛英雄兼魔法師阿奈西(Anansi),他協助創造了人類。

 

土狼
土狼是美洲的重要魔法師,能預知事情的發生。他將密封的罐子打開,讓星星逃離,為霍皮(Hopi)族人創造了銀河。他也帶給人們火、洪水及夜晚。

 

咪咪
咪咪(Mimi)生活在澳洲安恆地區(Arnhem Land)的洞穴和石縫中。他們是魔法師精靈。他們是文化的象徵,擬人化的形體纖細有如火柴棒。咪咪教導人們如何打獵及採集,它也讓人們知道正確的儀式細節及社會習俗。

 

洛基
洛基(Loki)又稱「狡猾者」,是冰島地區的魔法師,象徵狡猾奸詐,是「所有騙局的籌畫者」。他與奧丁天神非常接近,但是他的詭計讓他自己的兒子巴爾德(Baldr)死去,巴爾德象徵無知、和平與美麗。

 

貝爾兔
西非的兔子是巧妙的魔法師,他和土狼一般,偷取火苗贈予人類。它雖然以計謀勝過不誠實的鬣狗,但也因此破壞彼此的友誼而成為恐懼的象徵。貝爾兔(Brer Rabbit)跟隨非洲的奴隸船入境牙買加及美國。

 

那那布須
那那布須(Nanabush)是歐及布威族(Ojibway)的文化英雄及魔法師,這個族群居住在北美的大湖區。那那布須身為這個文化的象徵,相傳他在洪水之後再造世界。他的特色包括一對像兔子的耳朵。

 

松鼠
斯堪的納維亞的松鼠是帶來惡運的魔法師。牠在世界之樹尤克特拉希爾的樹枝上製造了老鷹與大蛇之間的爭執。

 

瑞那德狐狸
瑞那德狐狸(Renard the fox)是比利時及法國的魔法師,象徵狡猾。他拿貴族階層與神職教士當笑柄,製造了許多笑話,因此成為民間傳說的英雄人物。

 

創世傳說

 每個文化的創世傳說都試著解釋開天闢地一說,對許多文化而言,這不只是文獻記載,而可能是察覺真理的象徵。

 


蓋亞
希臘女神蓋亞(Gaia)象徵「大地之母」。許多有關她的描繪都是呈現半裸體的樣貌,置身於大自然,甚至是從大地中湧出。

 雖說多數創世傳說的真正出處早已泯滅在時間洪流中,但它們都有一些共通主題。例如:如果有創世傳說,通常也有大洪水的故事,洪水將所有生物沖刷一空,象徵新的開始。有些故事則牽涉到天神、半神半人及動物的所作所為,每個傳說都各有其寓意。

結合與蛋

 生育的觀念存在於不同的創造神話之中,通常也牽涉到象徵性的母親與父親角色。例如在希臘神話中,大地女神蓋亞(Gaia)與天空之神優拉納斯神(Uranus)的結合,象徵了整個宇宙。他們創造了很多的兒女,兒女又繼續創造了更多事物,包括植物及動物。

 另外一個創造的主題是關於宇宙蛋(宇宙的象徵)的孵化。中國人的創造之神盤古在如蛋的混沌天地中誕生,並創造陰與陽、太陽與月亮、河海與大地。後來他因為開天闢地過度勞累而死。斐濟群島傳說中的老鷹土魯克渥(Turukawa)孵出兩顆蛋,從中誕生了一男一女,大蛇恩戴傑(Degei)教導他們說話、生火、煮食,並為他們創造食物。

混沌中的秩序


盤古
中國人的元始天神盤古(P'an Ku)經過一萬八千年後,從混沌如蛋的宇宙中誕生,用他的四肢頂天立地。後來盤古死去,他的四肢化成了地球上的萬物。

 許多創世傳說敘述宇宙的和諧是由混沌的巨大力量所產生的。巴比倫的傳說中,如此的混沌狀態由泰亞曼(Tiamat)代表。她是眾神及眾怪獸之母,代表了在地層之下的水。天神馬爾杜克(Marduk)殺死了她,利用她的上半身創造天空,下半身創造大地。泰亞曼的淚水形成了底格里斯河與幼發拉底河。

 印度的諸多創世神話中,其中一則是毗濕奴(Vishnu)漂浮在汪洋中,依靠在象徵永恆的阿難陀龍(Ananta)身上。毗濕奴升起了梵天,而梵天又從初水中創造了宇宙。每間隔一段時間,當毗濕奴的毀滅相樓陀羅(Rudra)出現時,他會吞食一切,於是海水又會回復。然後,創造神毗濕奴會喚醒躺在阿難陀龍的毗濕奴(Vishnu Anantasayana),輪迴再度展開。

神的創作

 一個宗教信仰的支柱,通常是一個強而有力的上帝或神,祂從一無所有中創造了宇宙。《舊約》提到,上帝在六天中創造世界,這也象徵了祂對地球有無上的控制權。猶太人視安息日為上帝休息的第七天。同樣地在錫克教、伊斯蘭教及馬雅文化的創世傳說中,一個或數個至高無上的神,在一無所有的情況下創造了宇宙。

泰亞曼
這幅圖出自亞述人的創世泥板(Tablets of Creation),圖中描繪了天神馬爾杜克(Marduk)與泰亞曼(Tiamat)的爭鬥,象徵了秩序終究戰勝混沌,也因此創造了天地。

 

聖杯

聖杯是基督教神話中強而有力的象徵物,源於中世紀的故事。聖杯象徵最終的目標、尋求生命的不朽以及深植的靈性。


聖杯與圓桌
法國詩人德波隆(Robert de Boron)將尋找聖杯作為亞瑟王與圓桌武士故事中的焦點。傳說用於最後晚餐的聖杯,是由亞利馬太的約瑟(Joseph of Arimathea)帶到英國的。

 聖杯(Holy Grail)是中世紀藝術和文學一再出現的特徵,聖杯可能是一只碗、一個高腳酒杯,或一個盤子。數個世紀以來,人人為聖杯而著迷,有些人甚至想要找出聖杯的地點及真正的涵義。對大多數人來說,聖杯的象徵意涵多於一個實體物品。

聖杯的本質


剛德斯特爾普大鍋
凱爾特神話中的剛德斯特爾普(Gundestrup)大鍋,象徵了宇宙中心的一切。

 用象徵的角度來說,聖杯的出處與凱爾特神話中的大鍋有關。大鍋是異教徒儀式的中心器具,象徵繁衍及豐碩。有些故事敘述聖杯為具有神力的許願盤碟;有些則說它具有卜卦的神力,不同於希臘神話的神諭;還有些則認為聖杯是石頭做的東西。直到中世紀為止,多數人認定聖杯是一只碗或杯子,是基督在最後的晚餐使用的,是亞利馬太的約瑟用來承接基督從十字架上滴下的血;這讓尋找聖杯具有神聖的意義。有些聖杯傳說,將聖杯與矛連結,矛是穿刺上帝身側的象徵。不管聖杯在這些傳說中的形態如何,聖杯象徵的本質及追尋事實的真諦才是最重要的。

尋找聖杯

 廣為人知的聖杯故事中,包括了中世紀時有關威爾斯平民珀西瓦爾(Percival)的記錄,以及亞瑟王的圓桌武士故事。在類似的傳說中,聖杯只有最聖潔、最高貴及最傑出的人才能獲得。故事的主人翁開始一場自我探索、長途跋涉的艱鉅旅程,旅程當中,他屢屢接受試驗;最後只有在受到啟發的時刻,才能如願得到聖杯。因此,聖杯成為真諦及善行的象徵,尋獲它的人即可青春永駐和豐饒的回報。

近代的爭議


亞利馬太的約瑟
聖杯與基督之血有著糾結不清的關聯,這層關係賦予聖杯更深刻、精神的象徵意義。

 比較近代的理論建立於聖杯的法文「San Greal」。如果移除一個字母的話,意義就改變為聖血(sang real);這引發一個理論:聖杯其實是象徵抹大拉的馬利亞(Mary Magdalene)的子宮,她與基督結婚,孕育了基督的後代。「基督之血」因此代表了基督的血親。2003年丹布朗(Dan Brown)所寫的《達文西密碼》(The Da Vinci Code),此一理論就引起了廣泛的討論,雖然許多嚴厲的歷史學家不以為然,但卻是我們持續著迷於聖杯的宣示。

 


〈最後的晚餐〉
達文西這幅作品中表現的象徵性一直都是爭議的焦點,最大的爭議莫過於坐在基督右邊的人。多數歷史學家認為此人為使徒約翰,但在《達文西密碼》書中引導出新論點,那人其實是抹大拉的馬利亞。

 

開卷選書小組‧嚴選推薦

引用:http://blog.chinatimes.com/openbook/archive/2009/05/17/404933.html
2009-05-17 01:25作者:開卷分類:開卷嚴選迴響:2點閱:18525

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全都是澳洲信仰嗎

2010-04-25 15:36 某某某大師

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