《知識大融通》書評

Consilience: The Unity of Knowledge 

Edward O. Wilson, Knopf, 1998

梁錦鋆譯，天下文化，2001

　　這是一本野心十足、頗具爭議、但相當重要的書。說有野心，是因為它試圖整合人類所有的知識體系；說具爭議，是這項工作談何容易；說重要，是因為它的作者。威爾森於 1975 年發表《社會生物學》（ Sociobiology）一書，宣布「社會行為」也是演化生物學的研究領域，引起軒然大波，使「社會生物學」成為發展最迅速的演化學領域；1978 年他寫了《論人性》（On Human Nature），進一步以演化生物學的觀點，探討人性的生物性起源；1992 年他出版《繽紛的生命》（The Diversity of Life），指陳生物多樣性的重要。本書（1998 初版）則可謂他的集大成之作。

　　威爾森心目中的「知識融通」，其實是相當「科學本位」的。譬如他說：「絕大多數的政治領袖只接受過社會及人文科學的訓練，對於自然科學不是所知有限，就是一無所知。」聽起來，那好像是「傲慢」的科學家常講的話；但他對科學家的批評也一視同仁。他說許多科學家只專注於自己的專業，儘可能以最快的速度完成必要的訓練；因此許多科學家所受的教育，對這個世界並沒有較廣泛的了解。加上科學研究必須從小處著手，因此許多有成就的科學家心胸狹窄且愚蠢。

　　科學與人文兩種文化的對立，早在四十多年前就由史諾（C.P. Snow）提出過；不要說科學家不懂什麼是「後現代主義」的「建構與解構」，人文社會學者更是搞不清楚「分子生物學」與「神經科學」的進展，將怎樣改變我們對世間萬物的看法。多數人過了一定年紀，只靠有限的知識與經驗過日子，要是不靠自己多方充實，加強通識教育，也怪不了威爾森的批評。

　　對於啟蒙時代以來的哲學思潮，威爾森一一予以回顧，並提出他的看法。對許多持先驗主義的哲學、宗教與玄學，威爾森最大的質疑是：「這個世界和我們一般的經驗相距太遠，沒法僅靠想像來了解。」他指出：「科學發展以前，神秘主義是探知未來最有效的方法；儘管它能滿足人類情緒上的需求，但成果卻是零。」因此，對於外在及內在世界的了解，終究不能脫離科學；以探索存在與現實、真理與知識、人性與自然等「哲學」問題來說，科學絕對也是一種進路。

        但威爾森的野心並不僅止於點出哲學的局限，也非單純對科學的禮讚；他更回顧了現代神經生物學的進展，探討了人類的意識、心靈與自由意志等問題。對於心靈、行為及生態系統的了解，是人類智識的最終挑戰，也將是所有學科進行「融通」的最終交叉點。

　　不同學科間的融通，以自然科學最為成熟，複雜如生物系統，終究也符合物理與化學的定律；在這方面，社會科學就差得遠。雖然威爾森承認社會科學極其複雜，是真正的「硬裡子」科學，但他的批評也相當嚴苛。他認為社會科學山頭林立，各有術語，欠缺融通；並且「社會科學家從來無法把他們的敘述，建立在人類生物學和心理學的真實現象上。」

        事實上，自然科學中以生物學與心理學最接近社會科學，因為它們關心的都是人和人的行為。威爾森並指出過去數十年來，認知神經科學、人類行為遺傳學、演化生物學，以及環境科學等自然科學的分支，已經和社會科學靠攏，搭起橋樑；這是社會科學學者不能忽視的挑戰。

　　本書最引人爭議的部分，可能是作者提出藝術、倫理與宗教也都與人的生物性脫不了干係的說法。以藝術而言，作者提出：創作是種生物過程、流傳久遠的藝術都極具人性、藝術與科學都追求馭繁為簡、創作主題都有原型、在於認識自我、為混亂添加秩序，以及美感是種本能，滋潤我們對神秘感的渴望等說法，大概不至於引起太大異議。科學家的理性與藝術家的感性之間，不一定存有障礙；但對於創作的生物基礎（莫札特與愛因斯坦的神經連結與運作有何不同），只怕目前還超出我們的理解。

　　然而知識的終極融通，在於回答：「我們是什麼？我們由哪兒來？」等問題。長久以來，自然科學家大多放棄探討這些問題，而由神學家所霸占；但威爾森說，他們「卻提出極糟的解答」。人的悲劇，在於擁有意識的心靈，渴望永恆的存在，但卻囿於必朽之肉體；這也是為何經驗主義在理性上贏得勝利，但先驗主義卻帶給人心靈的充實與滿足。

        讀過威爾森自傳《大自然的獵人》（The Naturalist, 1994）的讀者，當曉得他從小具有的宗教背景，並不是一般「傲慢無知」的無神論者。他在書中自承屬於經驗主義者，乃是忠於學術良知的態度。他說：「那些渴求擁有知性真理和宗教真理的人，永遠無法同時從兩者得到完全的滿足。」對於信仰這種易起爭端的問題，多數人要麼不願意表達立場，要麼像十七世紀的法國哲學家巴斯卡（Blaise Pascal, 1623–1662）一樣滑頭，說：「享受生活，但接受宗教信仰；這樣就穩贏不輸。」在這一點上，威爾森值得讓人敬重。

　　知識的融通，除了得到個人的滿足外，最終目的在於回答：「我們決定往哪裡去？」人這個物種在地球的歷史上，出現不過一轉瞬的時間，但已經危及了地球的存活。像人口問題、生物多樣、生態保育，及永續經營等名詞，似乎已經頻繁到喪失了意義；但只要看看本書最後一章，這些老掉牙的名詞將重新鮮活起來，讓人心生警惕。

        威爾森舉了個融通的例子：政府的決策如果影響到環境，則必須先由認識環境問題及正確決策的需求開始，然後根據道德判斷來挑選解決方案，再考慮這些理性思考的生物基礎，從中了解社會習俗其實是生物、環境及歷史的產物；最後才回到環境政策的制定。從國內核四政策的反覆，這段話難免讓人心有戚戚焉。

　　無論從哪方面看，追求知識的融通都是高貴的理想，也不斷有人會繼續嘗試；但個人以為威爾森在本書所成就的，短期內難得有人能夠超越，究竟像威爾森這樣博學而又有創見的人是不多的。我願意推薦本書給所有渴望智識的人閱讀，無論所學為人文或自然科學，相信必能從中獲得許多意想不到的啟示。

原載2001/5/21中時開卷