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一位生理學家的讀書、思想及翻譯筆記
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科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

2009-03-20 03:34迴響:31點閱:3030

 

潘教授引用胡適的話為題:「多談些問題,少談些主義」,作文回應了黃光國教授對「國內科學界只重實證主義,忽視科學哲學」的批評。而包括筆者在內的若干網友,對於潘教授之文也有所回應。結果,有些觀念七嘴八舌之後反而變得更複雜。我又寫了這篇東西來回應,但願不會增添複雜度。因為我的目的乃希望能對於若干觀念、問題,提供文獻、史實的「註解」,讓人看清真相。倘若再添複雜,實非所願,而這也顯示我不自量力。當然,若我所述有誤,竭誠歡迎指正,以匡我不逮,也能增廣大家的知識。

 

首先,「多談些問題,少談些主義」這個題目就叫人感嘆。胡適由於不懂社會科學(註二),以致他談論時事問題的水準,並不高明。胡適思想沒能擋住偽科學的共產主義思想,算是失敗了。大陸赤化後,共產黨清算了胡適的思想,可見胡適思想對於共產黨有威脅性,不應該敗的。胡適沒能把「問題」談好,實乃致命之所在,並非共產主義比較高明。

 

潘教授文中提到孫維新教授舉的例子:「在杳無人煙的深山裡,一棵大樹倒下,會不會發出聲音來?」這個問題伽利略想過,他指出,離開眼耳鼻,就無所謂色聲香了。要了解伽利略的想法,不妨借重洛克(John Locke 1632-1704)的「初性次性兩橛觀」。洛克區分物體的屬性有初性(primary qualities)、次性(secondary qualities)。初性是物體的原有性質,包括硬度、擴延性、形狀、動靜、數量、大小等。次性則是藉生物的感官所產生的感覺性質,如眼耳鼻對應色聲香即是,因人而異,也因動物而異。

 

羅素(Russell Bertrand)在其所著的《西方哲學史》書中,指稱洛克的「初性次性兩橛觀」是錯誤的,然而,「實際上也有用處」。羅素何以有此言說?要知道,西方的自然哲學思想長期受柏拉圖的「觀念論」陰影所籠罩。柏拉圖主張,現實存在的世界為虛有的假相,超越現實的觀念世界方為實在的真相。有這種觀念,科學根本無法發展。而近世的物理科學家如伽利略等,卻反乎柏拉圖所塑造的觀念傳統,把客觀而可量化的初性視作實在的真相;依感官知覺才能成立的次性,則歸於不實的假相。觀念翻轉之後,物理科學逐漸累積豐碩的成果。這個過程中,照羅素的說法,洛克的那兩橛觀都支配著實際的物理學,物理學家總視其為假定。

 

西方的文化背景受基督教「哲學」影響甚深,而基督教「哲學」淵源於希臘哲學,若不能了解這個思想的傳承關係,往往無法理解西方前賢的思慮云為。有時候真叫人奇怪,那些早期的科學家,怎麼有那些奇奇怪怪的「不科學」或「非科學」想法,而且就陷在裡頭,跳不出來。若能設身處地,往往就能看清真相。像那個「杳無人煙的深山裡」的故事,就是個非科學的哲學問題,若當作科學問題來解,可就誤會了。

 

習醫出身的存在主義哲學家雅斯培(Karl Jaspers)曾經說,科學不是思想的全部,「科學所指向的,是個別的東西,而非存有本身。」那個深山裡的故事,原原本本是關於存有的問題。

 

那個故事柏克萊(George Berkeley 1685-1753)提過,他的名言「存在是被感受」。既然「杳無人煙」,即未被感受,故不存在。但這又與「事實」不符,於是他搬出上帝來做保,因為上帝是最高的認識主體,上帝可以感受到。(註三)

 

孫教授的文中還提到一個觀念,「即使以前倒下的一千棵樹都曾經發出巨響,但這不能保證第一千零一棵樹會產生同樣的現象。」這也是個老問題,還是嚴重的老問題。始作俑者是休謨(David Hume 1771-1776)。休謨以為,「一件事情發生後另外一件事情也會發生」,這種想法乃我們的「習慣性期待」(customary expectation),並非事物的本質。他表示,「任何結果都是一項與其原因不同的事件」。若照休謨這麼一說,因果關係無法確立,科學是不可能存在的。懷海德(A. N. Whitehead)在他的名著《科學與現代世界》裡,對此做了評論:「休謨哲學的某些樣式在科學家中流傳極廣。但是科學的信念適時興起,不聲不響地移開了哲學所造成的這座山。」

 

我認同黃光國教授的看法,科學哲學確實重要。然而衡諸史實,科學哲學也可能像柏拉圖、休謨那樣,在「造山」。而如潘教授那樣的科學家,卻寧願多談問題,少談主義,在杳無人煙的深山裡不聲不響地披荊斬棘,摸索探路。最後,曲徑通幽,居然比哲學家更早找到如實的「主義」。伽利略就是個好榜樣。

 

胡適一生提倡科學,他這麼說:「我們卻信仰科學的方法是萬能的,」(註四)「可應用在政治、信仰、為人處世,及人生觀等方面。」(註五)他勸人「多研究些具體問題,少談些抽象的主義。」(註六)奈何他卻沒有用科學的方法來研究具體問題,導致他對時事問題的評論流於空泛,提不出「具體內容」的主張。這是胡適思想的限制與無奈。人生亦復如此,有許多限制與無奈。人生的種種實際難題,有時真是無解,只有豁達以對。胡適有一首詩〈孔子〉,其內容很能表達這種豁達的態度。茲錄於下:

 

「知其不可而為之」,亦「不知老之將至」。

認得這個真孔丘,一部《論語》都可廢。

 

註一:適之為胡適的字,在此是雙關語,當名詞,也當動詞。

註二:唐德剛教授在《胡適雜憶》書中講得很清楚,胡適「未嘗選修有關經濟的科目」,「不特此也。胡氏對他成名以後才逐漸發展的其他多種社會科學和行為科學,如社會學、心理學、人類學、社會史學等等,也未嘗鑽研。」

註三:王陽明的《傳習錄》裡頭也有同樣的故事,「花樹在深山中自開自落,於我心亦何相關?」。王陽明認為「天下無心外之物」。「你未看此花時,此花與汝心同歸於寂。」

註四:《胡適文存(三)》台灣版頁9

註五:《胡適與近代中國》頁205

註六:《胡適文存(一)》台灣版頁373

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引用:http://blog.chinatimes.com/jenntser/archive/2009/03/20/387007.html
2009-03-20 03:34作者:潘震澤分類:網友回應迴響:31點閱:3030

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回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

關於一棵樹在渺無人跡(也無動物)的地方倒下,會不會發出聲音,哲學家John Heil做出了一個我相信有助於釐清問題的區分︰

「發出聲音」是什麼意思?如果它指的是使空氣震盪,那麼任何信任歸納法的人都會承認那顆樹的傾倒有發出聲音。

如果它指的是人或有心靈的動物在接收空氣的震盪之後產生的聽覺經驗感質(qualia),那麼大部分的人都會同意那顆樹的傾倒不會發出聲音。

2009-03-25 23:36 翅膀、尿布、小豎琴

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

觀峰:
敝人受教了。

2009-03-25 09:07 文炫

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

鄭先生:

你最該注意的是不要把自己所學、所信的東西通通當作「常識」。因為學問是無限寬廣的,人人皆可能(其實不是可能,而是一定)學有所偏,且性有所好(所以會有所偏信),所以,除了知識涉獵要更廣之外,思想、言語該更寬宏些,不要僅根據自己的所學所好就輕下斷言,然後把別人的批評當作寇讎,當作無知。

訴諸權威是不是一種邏輯誤謬呢?很遺憾你不懂,但它確實是的。這種邏輯誤謬屬於非形式謬誤之「不相干的謬誤」(楊士毅《邏輯與人生》),也就是說,是非對錯與權不權威沒有必然關係。這也是很基礎的科學概念。而你竟然會用什麼知識的「顯明性」來論證,還說從小受父母、師長教導等皆是訴諸權威,真是謬以千里了。我們相信某人教導的知識,是因為它是對的(至少是我們認為對的),而不是因為它是權威(或父母師長)講的,這麼粗淺的道理難道你也要辯嗎?

你講「偽科學的共產主義」是常識,這又是感情(偏信)作祟了。至少從我這個學過一點馬克思,並且佩服馬克思的人看來,這並不是常識。況且,連「偽科學」這個詞能不能成立都還有待考量呢!在偽科學這頂大帽子底下,連你所謂的「社會科學」這個詞都是大有問題的呢!這些,你想過了嗎?看過了嗎?「懂得社會科學就能比較高明的談問題」,這個邏輯誤謬屬於「不充分證據的謬誤」,因為並沒有證據說,懂得社會科學的人就能比較高明的談問題,更何況,「懂」這一字還難以評估呢!

中國傳統哲學家是否曾經去設想「存在一個不以人類意志為轉移的客觀世界」?我不確定。我的印象中也是「沒有」。我也承認,西方哲學家確實比較會想些「奇奇怪怪」的問題,是基於他們的文化背景(更正確的說是文化背景形成的「思維模式」)。但從一個具體問題馬上歸結到一種現象,畢竟還是一種跳躍。這屬於邏輯上的過度演繹,也是當儘量避免的。另一個重點是,問題的性質是「造山」還是「遠見」,這點並不容易看清,自也不宜輕下斷言。

最後,我從來沒說胡適不能批評,也不反對你批評。只是希望你的概括性結論不要下的太快,尤其在你的文章主題不容許你對此做充分論證的時候。每個寫學術文章的人都會面對這種狀況,這很普通。應對的方法不外就是用語彈性些,或先指明自己已在別處申論過,不再贅言等等。你在事後(回應裡)補明了你的論據所由,但你該做的,不是叫我去看(你沒這個權力,況且我即使看了也未必同意你的結論),而是該把這些東西補到你這篇文章裡,做個修正,讓語句的邏輯性完整。嚴格來說,就算我同意你過早的結論,但仍然可能有別人不同意,不修改的話,文章的問題便永遠都在。

寫這些基本的東西,我覺得很慚愧,也很累,害我還把初級的邏輯教材拿出來。沒想到一個可以研究思想、哲學的人,會有這麼大的基礎知識缺環,真是遺憾!

2009-03-25 00:19 觀峰

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

觀峰:

請您去看余英時及唐德剛兩位教授的著作,您要的答案在裡頭都找得到,您不去看,卻在這裡無的放矢,幾近胡說八道之類。

鬼扯什麼「關於胡適思想太淺的說法,恐怕連普通大學生都能略講一二,毫不稀奇。」真騙我這個沒上過大學的人。現在的大學生恐怕連胡適是何許人也,都沒概念,怎會知胡適「思想太淺」的問題?國內書局早就不賣胡適的作品,大學生從何處能得知胡適思想呢?您能講量子力學,學歷想必在大學以上吧?但從您的論述觀來,您對於胡適思想及其歷史,顯然毫無概念,否則也不至胡亂指責我。您對胡適認識的水準都如此了,遑論普通大學生了。

有一點您倒是說對了,拙作中談胡適的部份,行文確有「跳躍」。因未能詳述,這對於不熟悉胡適歷史的人來說,看來就顯得跳躍了。像我說「胡適思想沒能擋住偽科學的共產主義思想,算是失敗了。」這就牽涉到一段胡適與共產主義論者的鬥爭史,術業有專攻,您不熟我也沒辦法。

您說我抬出余英時等,是「訴諸權威」,「又是另一種邏輯誤謬」。我的的確確是「訴諸權威」,但若說這「又是另一種邏輯誤謬」,那是您思想太淺。如何判別知識的真假,以便獲得真知識的確信無疑,乃西洋哲學「知識論」裡的一大課題。最重要的原則是,知識要具備「顯明性」,即知識要能明朗地顯出其真象。來自「權威」的知識就具備這樣的條件,只要那是「真權威」。從小來自父母、師長教的,乃至從教科書中所學到的,形成了我們的知識,這些皆屬於訴諸權威的方式,「訴諸權威」何錯之有?請您去看權威的著作不去看,卻毫無憑據的自以為是,算不算是誤謬呢?簡直就把自己當權威。

胡適的確有許多功績,對近代中國貢獻很大,且人格非常非常偉大,老實說他是我心目中的聖人。但並不表示,其思想、學問毫無缺點不能批評。而我批評他,也並不表示我自己就多高深。這些是簡單的邏輯概念,您以「邏輯誤謬」指責我,卻怎麼連如此簡單的邏輯誤謬也犯了。

您問,我說「偽科學的共產主義」根據何在?拜託,我都不好意思說,這是常識。您若連這一點常識都不懂,唉,請您看我另一貼文<演化論的真諦>,與該文下面我答網友郭政毅先生的回應,有一些簡單論述。

您又問,「懂得『社會科學』就能比較高明的談問題嗎?」那麼請問您,談時事問題不懂社會科學行嗎?那豈不像那些電視名嘴一樣,游談無根,成為社會公害。

您又問,我說西洋文化的背景,以及早期科學家如何如何等,「有沒有牽強附會呢?」唉!這也是讀書人應具備的常識,否則很難深入體會西方人的內心世界。我以前吃過這種苦頭,南方朔先生也曾說過,同樣吃過這種苦頭。我特意點出來,主要是為了提醒年輕讀者,特別留意之。像牛頓是大科學家,卻也搞煉金術,致經濟學家凱因斯說他像「乩童」。牛頓為何有如此不科學的行徑?若不了解我說的那些文化背景,就叫人搞不懂了。

如您所述的,量子力學所挑戰的:「是否存在一個不以人類意志所轉移的客觀世界?」這就是一個西方哲學的老問題,若不了解其文化背景,就不清楚西方科學家何以要做那樣的挑戰。再說得明白一點,中國的科學家就不會想到要去挑戰那個問題,因為中國的哲學思想並無「是否存在一個不以人類意志所轉移的客觀世界?」這樣的問題。

感謝您願意寫這些洋洋灑灑的長篇大論,雖然我覺得不知所云。而從您所述的邏輯混亂來看,我真慶幸沒上過大學,讓大學教壞了我的思想。

2009-03-24 20:21 文炫

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

無言:
我已說了,To exist is to be perceived.是柏克萊哲學的「絕對預設」。所謂「絕對預設」即根本前提,倘若這個前提不存在,那麼他的哲學論述就垮了。又如神學以神的存在為絕對預設,我們若不接受這個預設,那麼神學的種種論述,對我們而言可能就毫無意義。柏克萊是絕對相信有神的,神是全知全能的,可以確保事物持續存在。您認為他前提錯誤,那是您的思想「出了問題」。就像信神的常常說我這個不信神的不可救藥一樣。

柏克萊的哲學屬經驗論,簡單說,有經驗(感受)到的事物始能鑄成知識認知,不在我們心上的事物就沒意義了。抱歉,我僅能簡單回覆如此,再談下去是比較深的東西,老實說我也不懂。多言必失,不敢妄談。

2009-03-24 11:30 文炫

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

潘老師:

你對鄭先生能力、文章的認可,我沒有意見。我也不敢說鄭先生對胡適的論斷是無的放矢。但他寫的:「胡適思想沒能擋住偽科學的共產主義思想,算是失敗了。」依然是個邏輯有問題、用字很草率的語句(如「偽科學的共產主義思想」),以潘老師的行文嚴謹,當不會認為這樣的句子是不必修改的。

其實,若真要挑剔,鄭先生文章中的問題恐怕還有不少。例如他說:「胡適由於不懂社會科學,以致他談論時事問題的水準,並不高明。」這個「以致」,當然也是邏輯謬誤,只是為免流於吹毛求疵,在此就不多談了。

鄭先生的大文,第一段倒還謙遜,但後面則流露一股傲氣,有時不免論斷多於論證,結論下的太快,不能讓人完全信服。例如說西方文化背景如何如何、早期科學家如何如何等等,語句若能再有彈性些會更好。因為說到「大樹倒下有沒有聲音」這類「非科學的哲學問題」,不必然就要與基督教或希臘哲學連上關係。更何況,古代科學與哲學原本就是不分的,科學問題也可能源於哲學思考,中外皆然。所以,到底是「奇奇怪怪」的想法,或是深刻的科學洞察力,有時倒也不是那麼容易看得淸。誰知道最先認為重物和輕物會同時著地的那個人,腦袋是怎麼想的嗎?科學還是哲學?

以「大樹倒下有沒有聲音」這個問題為例。當我把句子轉換為:「大樹在沒有人聽的時候,倒下有沒有聲音?」,它就與「月亮在沒有人看的時候,存不存在?」或「貓在沒有人看的時候,是死是活?」等命題等價。即屬於量子力學所挑戰的:「是否存在一個不以人類意志為轉移的客觀世界?」這個科學有效性的根本問題(若不存在一個客觀世界,那我們的科學豈非如《駭客任務》情節般虛妄)。如果這個問題具有根本性,那麼,可以設想,解決這個問題,或許讓我們得以創造出一套截然不同的物理學。這是「造山」嗎?我恐怕愛因斯坦眼中的山,與我們並不相同吧!

我的觀點是,兄弟登山,各自努力。如果誰覺得大樹問題只是個小土堆,就儘管去踩吧。我只想依著演化的規律行事。這規律就是一點一滴的改變;微小的改變。當然,你的微小與我的微小又各自不同,而這也是演化的規律;改變要在原有的基礎之上。所以,多談問題,少談主義是對的。差別在於,這是誰的問題,誰的主義。

2009-03-24 00:45 觀峰

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

鄭先生:

關於胡適思想太淺的說法,恐怕連普通大學生都能略講一二,毫不希奇。但這不表示說胡適淺的人,自己有多高深。再請注意,我的前次回應,只是指出你行文間「跳躍結論」的邏輯問題而已,並沒有迴護胡適的任何特定觀點。但你的回應,抬出余英時等,雖說是提供資料,卻也隱含著一種「訴諸權威」的味道,這又是另一種邏輯誤謬,請小心。

你的學術大作,我還無緣拜讀,但若真的要討論胡適的種種,我卻也不懼任何人。簡單說,光是他提倡白話文的功績,中國歷史的偉人,他就得名列前矛。至於說深淺。王國維夠深了吧,可他卻是個堅持文言的死硬派,誰的眼光高、貢獻大?我看這深淺倒也難說的很。

我以為,我們要品評任何人,最好記住「多元智能」這個認知科學的觀點。一個人(尤其是一個好思想的人)的深淺優劣,需要從多方面作具體的評估,不是那麼容易可以「一言以蔽之」。引而申之,一個學派、思想觀點,也不是那麼容易可以一竿子打翻。總得要實事求是才好。例如你說「偽科學的共產主義」,根據何在?懂得「社會科學」就能比較高明的談問題嗎?你論斷西方文化背景那段,有沒有牽強附會呢?

有人說,學問是「一長串的論證」。這表示,結論總是不容易下的,我們的態度只有嚴謹,再嚴謹。並且,它不是自己自說自話就可以的,要能禁得起批評。鄭先生,你禁得起嗎?

2009-03-23 23:42 觀峰

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

多謝文炫與聞耆兩位先生之解說.

文炫文中提及:「即他已預設一切現象事物的存在須被感知,而人就是感知的主體。您現在坐在電腦前,有感知到電腦的存在。當您去上廁所時,電腦就不被您感知,照理說電腦不該存在了,可它卻實際存在著。」

若是我的話,到了這等地步,只好承認前提有誤,當重起爐灶,另提一個假設,而非「請出上帝來確保」.當然,這是題外話,姑且不論.

柏克萊的理論有點意思.以上例而言,上廁所時,電腦應不存在,「可它卻實際存在」.然而我們怎麼知道「它實際存在」呢?

看來,這個問題的前提不只一個,而有兩個:一、存在是被感受,二、雖然沒被「我」感受到,物體仍存在.

如此一來,問題就來了:當我沒感受到時,物體仍存是,顯然是有他人感受到了.這個「他人」是誰?誰感受到了?若現場無人,顯然沒有人能感受到,於是請出上帝來幫忙解釋.

不知我這推論是否有誤?

能否再請教一下,蓋我仍有一點不懂.當上帝感受到電腦,電腦因而存在.此時電腦是僅對上帝存在呢?或是對所有人而言,皆存在?易言之,當我沒感受到電腦,而上帝感受到時,此電腦對我而言,是否存在?

有意思.

2009-03-23 21:11 無言

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

皮卡丘:
借用那位「聞耆」網友的話說,你們這些科學人思辨較「執實」,動不動就想到用科學解決問題。拙文中引雅斯培的話說,科學不是思想的全部。人生有許多現制與無奈,這些都不是科學能解決的。妄想用科學解決一切,那就如海耶克說的,不要命的自負。曾介紹您讀方孝孺的【深慮論】,該文意旨也是這個意思。人生不是為科學而來的,太科學的話,小心:聰明反被聰明誤。

前回應中提到「野狐禪」,微言大義,您大概一時無法體會,只當作是罵人語。按,野狐禪的公案說:「某甲‧‧‧因學人問:大修行底人,還落因果也無?某甲對云:不落因果。五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語,貴脫野狐。遂問:大修行底人,還落因果也無?師云:不昧因果。老人於言下大悟,作禮云:某甲已脫野狐身。」

佛法講的是「萬法唯心生,萬法唯心滅。」只要心能「不動」,管他世事是無常是命定,我皆不昧,豁達以對。「知其不可而為之」,亦「不知老之將至」。身在現實世界,精神卻不為所囿。惠能云:「佛法在世間,不離世間覺。」求覺之人有自知之明,哪敢妄想什麼諾貝爾獎。

2009-03-23 02:01 文炫

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

文炫先生:

我一點無所謂,請放心,因為我目前完全沒有任何信仰,頂多看看克里希納穆提 (Jiddu Krishnamurti) 的批判。我也相信真正的佛教徒 (或者是真正的學者) 對於言之有物的指正會心懷感謝;對於立論不清的批評也不會放在心上。

如果您確定並可以具體說明 deterministic vs. probabilistic 的問題是「既非風動,亦非幡動,乃仁者心動」的話,真要大大恭喜您,這項非凡成就絕對夠資格拿下諾貝爾獎。這不是玩笑話 ── 因為清楚回答了這問題,您可能可以推翻了二十世紀相當重要的機率、量子力學等理論,並解開了兩大巨頭長年不休的爭辯 (Bohr–Einstein Debates) ...

我是從自身對機率理論的懷疑出發,因緣際會讀到 Stephen Hawking 的演講稿 "Does God Play Dice?" 才對這爭論的議題有比較深入的認識:
http://www.hawking.org.uk/index.php/lectures/publiclectures/64

這篇還算清楚簡潔的介紹給您參考。

2009-03-22 16:38 皮卡丘

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

皮卡丘:
提供一點很得罪人的個人淺見,幸莫怪。無常這個說法我聽膩了,有時候還真覺得煩。九年前我得了絕症後,許多人見了我就覺得惋惜,說人生無常,所以無常之說我聽膩了。

無常乃佛教的流行觀念,信佛的最會講無常,講得天花亂墜又法相莊嚴,好似道行很高,可憐我這個慧根全無的焦芽敗種一句都聽不懂。按,佛教的無常說之本義,只針對現象而言,具有本體義的東西,如佛性、真如、涅盤等是不能講無常的。那些口中念念有詞不離無常之說者,老在現象上頭轉,卻不進入本體去修行,在我看來全是自欺欺人的野狐禪,成不了正果的。再說,通常人只有在倒楣不順遂時才會講無常。您幾時聽過中了頭彩的人會說,人生無常,竟然讓我發財。禪宗的六祖惠能說得好,既非風動,亦非幡動,乃仁者心動。(風動幡動指您說的deterministic、probabilistic)話說重了,抱歉抱歉。

2009-03-22 07:34 文炫

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

我想聞耆先生提到的「上帝」與「第一因」是以哲學思考在談。如果把它與宗教信仰的「上帝」放在一起談,那真的又出現「不在同一個層次對話」。

不過,話說回來,「第一因」與「因果論」(Determinism) 擺在一起,不又是自相矛盾嗎?因為「第一因」不就是一種無因有果 (spontaneous) 的 random event 嗎?

我沒有接觸過哲學的教育與訓練。將近兩年前曾在夏瑞紅小姐的部落格與一位見聞廣博的「老侯」先生有一段摸索請教式的交談。當初自己的疑問只是 ─→ Is the universe deterministic or probabilistic?

http://redpaper.wordpress.com/2007/06/20/144/#comment-1893
(註:由於夏小姐的部落格偏文藝,當時離題喧賓奪主後來已覺得不好意思,所以從上面連結過去的朋友,後續想留言是否麻煩回來潘老師這邊?)

老侯先生當時聊到世間是否「無常」時這麼說:
「我相信凡事有因有果(或許是另一謬悟),因此『大千世界,無始無終,然有規有常』,只不過以人類目前的智能而言,不能一窺究竟,但千年下來,人多少累積了些許智慧,小窺了不少常規,能依之掌握的,全力以赴,不能者,坦然以對吧。」

所以,大千世界的過去現在與未來,目前看來有以下四種可能:

1) 大千世界,有因有果 ─→ 人生都是照著既定劇本在走,包括「個人意志」也是。
 1a) 有始無終 ─→ 存在「第一因」
 1b) 無始無終 ─→ 不存在「第一因」

2) 大千世界,無因有果 ─→ 人生「無常」,「因緣天註定」,都是 random events,人生沒有劇本。

3) 以上皆是 ─→ 人生有既定劇本,但是「謀事在人,成事在天」,「個人意志」可以改寫劇本,但是結果也要看後續「蝴蝶效應」的「因緣」怎麼變。

4) 以上皆非 ─→「關於人生的來由與本質,我們統統都猜錯。」─ 李宗盛‧生命中的精靈 :) :)

我感覺只能「分析」到此了,再下去應該屬於投票 (相信哪一種說法或解釋) 的問題了。

所以感覺上哲學 somehow 變成「無聊」的問題 (抱歉了,聞耆先生,說句玩笑話),裡面存在著哲學之矛對著哲學之盾。

我這麼談,或許都是「謬悟」;而我還在這裡聊「知道自己不知道」的事,同樣也蠻「無聊」的,哈~

科學 (到目前為止發現或發明的部份) 又何嘗不存在著科學之矛與科學之盾呢?

2009-03-22 05:05 皮卡丘

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

不肖生,

凡事有其利必有其弊,在某些方面我還是老派想法,copy-and-paste太方便了,反而讓人思想懶惰。我其實是滿討厭別人複製他人回應的作法。

2009-03-22 03:14 潘震澤

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫


「copy out」應屬電腦在科學發明方面的重多目的之一,其在哲學方面的意義至少是讓有意引用部份章節以作為回應的網友節省重新key in的時間。版主身為科學人,何以在這一件事情上,卻反其道而行?實令人難以理解。

就是退一萬步來講,版主也偶而在其他部落格留言,難道不覺得用「copy out」來引述他人的字句節省您許多寶貴的時間嗎?

2009-03-22 02:18 不肖生

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

聞耆,

我很感謝你的回應,以及討論的風度,以後還請繼續指教。

2009-03-22 01:38 潘震澤

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

潘教授:

我瀏覽了一下我的發言,有些措辭不當,煩請見諒。
您發起了一個有意義的討論,我個人是科學的愛好者,小時候也不揣淺陋曾想當一個科學家。但畢竟天資有限,只能在文史哲的領域打滾,謝謝您的回應。我還需要更多的成長,才可能跟您對話。

2009-03-22 01:31 聞耆

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

聞耆,

我曉得我這個不懂「哲學」的人,來談哲學問題,會被方家所笑;我也曉得討論時彼此對一些定義沒有共識,也會流於雞同鴨講;但不同訓練的專家彼此沒有交流、切磋,甚至辯難,學問也不會進步。你說不是?

宇宙間一切問題,都是哲學家思考的對象,千百年來,也已累牘盈篇。但其中有多少已流於空想、不符現實,則少有人願意指出。我忘了是誰說過這句話:「十九世紀前,人從哲學裡找答案;二十世紀以後,則轉向科學。」所以,從尋求問題答案的角度,我不認為有什麼問題是專屬於哲學的,別的學門都不能碰。同理,針對某個問題的解釋,就算哲學裡已有千百年的歷史,也不能阻擋或封殺來自完全不同面向的解釋。不是嗎?

另外我也想指出,現代哲學家要討論存在、心性的問題,不能不懂點物理學及神經科學,否則像「與此心同入于一氣之流行中」及「良知不由見聞而有」的說法,就嫌空泛而不知所云了。

2009-03-22 00:41 潘震澤

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

聞耆:
再請教。您表示,柏克萊所說「上帝」的知乃是「神意」之「知」,此知乃是直覺的創造一物,使之存在。您這一說頗異於一般學者之論(至少我看的書都不是這麼說的)。且若您所說是真,那個上帝能「創造一物,使之存在。」則這位上第絕非希臘上帝。希臘人的上帝並非質料因,無創造能力,僅是形相原理。唯有耶和華才是創造神。若柏克萊誠如我前面所言確是耶和華,那麼柏克萊所言的知,即是一般的感知無誤,沒有什麼神秘之處。再說得明白一點耶和華早已創造了世界萬物,亦即世界萬物早已存在,怎會在事後於無人時又「直覺的創造一物,使之存在」呢?顯然矛盾!

不過,我同意您所說的,這樣的討論可以激起美好的漣漪。

2009-03-22 00:37 文炫

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

聞耆:
感謝您對我的指正。可有一事不明,尚望您能秉持初衷,繼續賜教。

您說柏克萊所言的「知」不是一般的「感知」,他所說被「上帝」所「知」並非一般意義的「知覺到」、「感知到」。我又查了書,想一想,覺得大有商榷之處。按,柏克萊的哲學,人乃感知的主體(心),事物不能離心存在。人的感知當然就是一般的感知,但在杳無人煙之處,缺了人的感知就說事物不存在,顯然說不通。於是他把上帝請出來作保,以確保事物繼續被感知。上帝雖是最高的永恆知覺主體,是啟動「現象」的「第一因」。但在這裡,上帝的感知跟人的感知實無區別。這個上帝不是那個希臘人所說的上帝。柏克萊是主教,對他而言事物能夠持續存在,是上帝的知覺作用。如此可有力證明上帝確實存在著。這樣即可以駁斥無神論者與唯物論者的「謬說」,維護神的榮光。這個神即耶和華。

這個問題原是認識論的範圍,但上帝卻是存在學的領域。柏克萊搬出上帝之後,無異讓問題的探討跨進存在學領域。蓋上帝若不出面,柏克萊之說即失去了立論的依據,這也是那位「無言」網友質疑之處。

2009-03-21 23:56 文炫

回應: 科學哲學胡適之(註一)by 鄭文炫

無言:
觀於您對柏克萊哲學之目的何在的疑問,補充說明。柏克萊是主教,一生在傳教,維護神的榮光是他無可旁貸的責任。其實他的哲學就有這個目的。

To exist is to be perceived.乃其哲學的「絕對預設」(根本前提)。即他已預設一切現象事物的存在須被感知,而人就是感知的主體。您現在坐在電腦前,有感知到電腦的存在。當您去上廁所時,電腦就不被您感知,照理說電腦不該存在了,可它卻實際存在著。為了解決這一矛盾現象,於是他請出上帝來確保。而對他來說,由於有上帝的知覺作用,得以讓事物持續存在著,這正是支持上帝存在的有力憑據。他認為,憑這一點可以駁斥當時正在興起的唯物論與無神論的「謬誤」思想。但願這樣解說可以解決您的疑問。

2009-03-21 22:55 文炫
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