網友文炫寄來這篇針對 Winz 留言的回應，其論點頗有值得參考之處，故徵其同意，當作一篇文章貼出，好讓更多人看到。

        適才看了網友 Winz 的回應文，巧地很，早上我還為「人為什麼相信垃圾訊息？」多找到了一條理由，其內容與 Winz 的意見有相關性。我把這種現象稱作「巫術邏輯」。

        我們若能用同理心來設想原始人的思維形式，巫術未必是迷信。著名的宗教學家泰勒（Edward Tylor, 1832-1917）就視它為原始人的科學，為達到某種特定目的，而設想出了巫術這樣的模擬行為，期望與所欲達到的目的有直接的因果關係。當然，原始人所認為的因果關係顯然是錯誤的觀念聯想，但以當時的思維水準來說，卻不失為合理的想法。

        人類學家弗雷澤（James George Frazer, 1854-1941）繼承和發展泰勒的觀點，並提出了有名的「巫術、宗教、科學的三階段演化論體系」。他認為，當人類企圖以巫術控制超自然力量而失敗之後，才轉而向超自然力量祈求，於是產生宗教；而當人類發覺到宗教的虛假與無效之後，從而產生了科學。隨著科學的發展，巫術與宗教遂落為迷信。

        我認為，不妨把「巫術、宗教、科學的三階段演化論體系」視同人類理性思維的演化過程。人類在覺悟了巫術、宗教的思維形式是錯誤的觀念聯想、是迷信之後，理性的科學思維才得以產生。亦即：理性的科學思維非人的良知良能，需經若干覺悟、訓練、智慧培養的過程，始克獲致。反觀巫術、宗教的思維形式，其「智慧程度」比較原始，人比較容易不學即會，從而產生相關的觀念聯想。

        所以，即使進入科學昌明的時代，仍不時發覺許許多多不科學的「觀念聯想」，甚至科學家都很難避免：像物質之所以燃燒，是因為內含「燃素」；生命乃起自「自然發生」；是因為有「熱質」才使得物質發熱……，這些都是科學家曾經有過的「觀念聯想」。推想這些「觀念聯想」的思維形式、起源，跟原始人產生巫術、宗教的觀念，其實很像，都是經過簡單的觀察，想當然耳，逕自認為其中有直接因果關係。

        弗雷澤認為巫術與宗教在性質上並不同，巫術企圖控制、操縱超自然力量，宗教則對之祈求。現代人對養生保健、醫學訊息的處置態度，我發現，其中有些與巫術頗有神似之處。

        以我為例，我以「科學的態度」看待我的疾病，而每次門診，我就只能遵照醫囑，按時服藥，此外我幾乎什麼都不能做。病情何時會惡化，服的藥何時會有抗藥性出現，我完全束手無策，只能聽天由命，換句話說，簡直「坐以待斃」。試想，這種「坐以待斃」的感覺，何等無奈、殘忍。縱使是健康的人也很難相信，只要營養均衡、睡眠充足、適度運動、心情平靜，如此簡易的作息方式，就能讓人保持康健。若是如此簡易，何以有那麼多人罹病？所以，大自然必然隱藏著奧秘，有種力量可以助人康健，我們不能聽天由命，要命、要健康就要有所作為，使大自然的神祕力量發揮作用。

        許多講自然醫學、整體醫學者，正是秉持這種觀念而倡導之。於是就有種種主張，令當事人可以有所作為，自己幫助自己。譬如說，一早起來要喝若干量的特製飲料，這樣可以清腸胃、通「宿便」。食物要區分酸鹼，避免飲食不當，把體質變「酸性」了。過了某個時辰，就忌做某事，免得破壞大自然的規律。還有，每日要記得做吐納、氣功，這樣可以吸收大自然的靈氣，「天人合一」。仔細看看，這些行為像不像在做「儀式」？按儀式操作，就可以發揮某種力量，助人體康健。人可以有所作為，命運操之在我！而巫術的思維形式正是如此。

        有科學頭腦的人，或許會對於上述的行為不以為然，但請問，若與我這種凡事只聽醫囑，此外幾乎什麼都不做的人相比，哪種方式更讓人感到安心、自在？許多人願意相信自然醫學、整體醫學，病患願意採行另類療法，儘管那在科學家眼中「信心多於實證」，但對一般人來說，有信心總比沒信心好吧。有信心至少可以叫人安心。所以，類似自然醫學之說法，可以吸引人，信徒多多，實在是「理所當然」。

        最後，我想說一下孫中山的故事，孫中山罹患肝癌，西醫治療無效，有人勸他服中藥，孫中山拒絕了。「他說，他本身是醫生，他知道現代醫藥束手無策時，中醫的確有時也能治好疑難的病症。」「一隻沒有裝羅盤的船也可能到達目的地，而一隻裝了羅盤的船有時反而不能到達。但是我寧願利用科學儀器來航行。」（引自蔣夢麟著《西潮》）孫中山如此堅持原則，可謂「寧死不屈」「之死靡它」，這種人畢竟罕有。