網友 joycelin 與飛行麵條怪獸以「腦與心（靈魂）」的問題相詢，其中牽涉了「科學與信仰」之爭，那是個人雅不願重啟的議題，因此在回應之前，我想再強調一回：科學的本質與信仰並不相容；科學講求實證，信仰則不需要。試圖以科學來支持信仰，不單沒有必要，也行不通。我不希望在我的部落格做此無謂爭議，理由就在於此。
然而，許多信仰中人打著科學的招牌，勸人信教（好比 joyce 提到梁燕城的《靜思宇宙玄秘》，我手上也有一本里程的《遊子吟》），其中不是散播不實的宣稱，就是曲解了科學發現。由於科學涵蓋面甚廣，幾乎沒有哪個科學家可以針對所有的不實宣稱，提出辯駁（多數科學家也不願做這種事），因此，許多這種說法也就視同真理，在信徒間一傳再傳。
再者，許多傳教者打著身為科學家的招牌，或是以「有些科學家也有信仰」的說法，來取信於人，我也無法認同。如前所述，信仰是不需要也不可能用科學證明的，因此，信徒有無科學家身分並不重要，我甚至可以提出反證：有更多傑出的科學家是沒有宗教信仰的（例如超過 90% 的美國國家科學院院士）。
更糟的是，常有人拿十九世紀以前的科學家（如牛頓、法拉第等人）擁有信仰，作為科學家支持信仰的證據，而無視百餘年前的時空背景，與現代迥然不同；甚或有人斷章取義，說達爾文、愛因斯坦等人也有信仰，實屬欺瞞行為。碰上這些說法，更讓人難以坐視，不得不反駁一二。
回到 joyce 的問題，joyce 願意「信靈有飛昇，信人間有情味，信超越界有引領」，那都是她個人的事，只要不說有科學根據，我都沒意見。但 joyce 以梁燕城書中「神經科學」的說法為佐證，顯然信德還不夠堅強，希望得到理性（也就是科學）的支持，未免著相。我原本不想回應，但梁書所舉的兩個例子，一來已經過時，再來他的解讀也與科學家的認知不同；為了避免以訛傳訛，我就花點力氣談談。
以下是 joyce 引用的頭兩段話：
梁教授引 1980 年代，瑞典魯特 Lund 大學科學家們的研究：「注射一些幅射敏銳反應的物體進病人血液中，然後用射線跟踪追查，觀察其腦中血液聚散的圖則，發現大腦頂端有一奇特的部份，稱為 Supplementary Motor Area，簡稱 SMA，非常活躍；而人不作思想，而只作習慣動作時，則這部份不動作。」
「1984 年諾貝爾得獎主，大腦科學家阿哥斯（埃克爾斯） John Eccles 出版一書《人的奇妙》。指出柏金遜（帕金森氏）症患者的身體不能動，故其大腦各行動部門並不活躍，只有 SMA 部份卻運作正常。……這 SMA 中有五千萬神經細胞，似乎被一非物理性的心靈所指導。」（注一）
對非侵入式腦部功能造影稍有認識的人都知道，人在進行某項活動時，某塊（些）腦區出現活化到底代表什麼意義，可有不同的解釋。像輔運動區（SMA）負責動作意念的產生，然後活化運動皮質（motor cortex）的神經細胞，再往下傳給腦幹或脊髓的運動神經細胞，引起肌肉收縮，才造成主動動作；至於自發性的反射（習慣）動作，以及帕金森氏症（Parkinson's disease）的損害機制，均與 SMA 無關，會有上述發現，實無足為奇。若因此得出 SMA「似乎被一非物理性的心靈所指導」的推論，可謂信心的過度飛躍，與事實相去甚遠。
如今的神經科學家在猴腦的運動皮質，同步記錄了百來個神經細胞在猴子做出伸手動作時的放電訊息，就可以利用該訊息來操縱機械手臂，做出相同的動作，可是真正的「以意念操控」。這裡的意念，就只是純粹的神經放電訊號，與「心靈」無涉。（注二）
joyce 接著引用的一段如下：
阿哥斯曾與哲學家波柏爾 Popper 合寫《大腦與我》「指出人的大腦是物質和能量的事物，屬『世界一』，但人的心靈不單由物質和能量所决定，人心能有自我覺察和意識，此屬『世界二』，還能產生客觀性知識，此屬『世界三』。」Popper 說：「所有意識的能夠產生，又能夠自我反省，這是最大的神蹟之一。」
澳大利亞生理學家埃寇爾斯（阿哥斯 John Eccles, 1903-1997）是 1963 年諾貝爾生醫獎得主。他的研究，著重於脊髓運動神經細胞的運作及其連結，對大腦的運作並沒有第一手的研究經驗。他在得獎後，才與哲學家波柏（Karl Popper, 1902-1994）合作，試圖解釋大腦的運作。
埃寇爾斯接受了波柏提出的「三個世界」想法；其世界一，指的是物質世界及其狀態（world of physical objects and states），包括所有的物質及能量、所有生物（包括人腦），以及所有人造物件。世界二，是各個意識狀態及各種主觀知識（world of states of consciousness and subjective knowledge of all kinds）；人的各種知覺總和，屬於這個世界。世界三，是文化世界（world of culture）；人創造了文化世界，人也經由文化而形塑，舉凡語言、文字記錄、藝術科技創作，都屬其中。
埃寇爾斯是法國哲學家笛卡兒（René Descartes, 1596-1650）「心物二元論」的信徒，他甚至說：「我過去是二元論者（dualist），現在則是三元論者（trialist）！」所謂二元論，指的是心與腦分屬不同範疇的說法，前者屬精神面，後者則屬物質面。另一個常見的說法，也就是心智是大腦這個「機器裡的幽靈」（ghost in the machine）。
笛卡兒甚至說「心」存在於人腦當中的松果腺（pineal gland），因為松果腺是腦裡頭唯一不成對的構造。不過，笛卡兒在此犯了兩個錯誤，第一他漏掉了另一個不成對的構造：腦下腺；再來，他以為只有人類才有松果腺，其實不然，多數脊椎動物都有（動物有沒有靈魂，是另一個爭議已久的問題；甚至女人是否有靈魂，也有過爭辯）。
如今研究意識的科學家，幾乎都不支持笛卡兒的理論。笛卡兒說：「我思，故我在。」（I think, so I am.）現代神經學家則說：「我在，故我思。」（I am, so I think.）知名的神經學家達瑪西歐（Antonio R. Damasio）甚至寫過本書，就叫《笛卡兒的謬誤》（Descartes' Error, 1994），他在書中說：「沒有身體，也就沒什麼好說的了（也就沒有心靈）。」（No body, never mind.）
發現 DNA 雙螺旋構造的克里克（Francis Crick, 1916-2004），在解開了遺傳物質的基本構造以及基因編碼這兩個大問題後，就轉向研究人類意識這個終極問題。當年，多數的神經學家都不敢碰這個題目，尤其是初出校門者要是研究意識問題，等於是自毀前程（主要是受方法學的限制）；只有像克里克這種拿過諾貝爾獎、無後顧之憂的人，才敢放手一搏。
1994 年，克里克將研究成果寫了本給一般讀者看的科普書：《驚異的假說：針對靈魂的科學追求》（The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul）。他從視覺著手，探討意識的形成。雖然那已是十幾年前的老書，仍值得一閱（注三）。克里克在第一章引言裡開宗明義地說：「科學家相信，心智——也就是腦部功能的行為表現——可以用神經細胞以及相關分子之間的互動，予以解釋。」這也就是克里克的驚異假說。
在任何時候，腦部的不同區域，有不同程度的活化。克里克認為，人類大腦有許多功能不甚明確的「聯絡皮質」(association cortex)，與腦中各處都有聯繫，很可能包含了掌握各種腦部組合的樞紐。這種將不同的腦區作暫時性任務編組的觀念，就可能解釋我們的意識經驗（不論是記憶、思考、情緒等）可以是無窮的，不斷隨著時間、情境作轉換、新生。
雖然現代科學家大都不相信有個可以脫離肉身而存在的靈魂，但那並不是說科學家就只有純粹的理性，而無感性，至少筆者仍然相信「人間有情、人性可以提升，以及功不唐捐」。像埃寇爾斯雖然相信可能有個自覺的「心」存在，但從上述說明可知，他指的世界二或世界三，都不是什麼傳統的「靈魂」，他還是以科學的態度，試圖了解人類的意識。我且以他的一句話，為這篇回應做個結語：
人類存在的奧秘，在於我們每個人都是獨一無二、具有自覺的存在體；因此，我們以自身敏感且短暫的個人經驗，面對無窮空間與時間的巨大與恐怖之時，仍可抱持希望。在沒有意義的世界裡，難道我們不就是意義的參與者？在無心的宇宙中，難道我們沒有經驗到友誼、喜悅、和諧、真理、愛情以及美麗，並樂在其中？
注一：括號裡是我常用的譯名。
注二：介紹這個實驗的文章〈隨心而動〉，《科學人》網站還可以看到：http://sa.ylib.com/read/readshow.asp?FDocNo=149&CL=18
注二：這本書天下文化有過中譯本，可惜翻譯不佳，能夠的話，還是讀原文的好。