潘教授著文問「人為什麼會不相信科學的說法？」拜讀完之後，我認為只有科學家才會問這種問題。潘教授是科學家，飽飫科學果實的甘酯美味，醉心其間，卻不忍擁為禁臠，獨自品酣，總希望別人也來品嘗這道有益身心健康的美食佳餚。奈何有人就是不領情，以致科學家急著要問怎麼會這樣。往好的方面想，這是科學家的無私、熱情，「噍好相報」，好意想把知識盛宴分享給社會大眾。往另一方面想，這會不會是科學家的「偏執」？「自以為」科學是好東西，熱心推銷之餘，卻枉顧一項事實：「良藥苦口」，別人未必吞嚥得下，消化得了。若以科學門外漢的立場，我要反問科學家：「人幹嘛相信科學？」

        為了避免誤會，我要聲明在先。本文的目的絕非反智、反科學。潘教授認為「科學是人類知識的結晶，也是促進觀念進步的推手，」這種主張我完全贊成。我甚至以為，若有一天人類真能創造「世界大同」的理想境地，非科學知識莫辦。潘教授還認為，現代人不可以自絕於科學，我也同意這種看法。本文之意在嘗試站在「人本」的立場質問「人幹嘛相信科學？」這樣或許能回歸人性的本質來看問題，獲得終極解答。

        不過，有一個概念要先弄清楚，那就是科學的定義所指為何。潘教授說：「廣義的科學是研究事實真相的系統之學。」「科學知識的累積，首重方法。」有網友回應說：「有些人不能理解科學是過程與方法，他們把目前的科學結果當作是科學本身。」底下我們要談的科學，指的是這些定義。

        知識是靠兩種方法得來的：推理與經驗。經驗不只包括通過外界的感覺而習得，也包括內在的心靈領悟。以我個人經驗來說，我不信神。但我不信神的「理論基礎」並非來自自然科學，而是來自宗教學。研讀宗教學使我發現兩個「奧秘」：其一，所有的有神論均可駁倒。其二，神蹟都不可靠。所以，我不信神。我以系統的方法，理解了神。這就是科學。

        反之，有不少貌似科學之物，嚴格說來，未必是科學，即使它是由科學家寫出來的東西。我在拙作〈「門外漢」談科學〉中提過，曾費了十四天工夫讀完國中理化課本四冊及高中基礎理化課本兩冊。其實有一事我因不好意思而沒講，我還花了三天時間看完一套寫給小學生看的自然科學百科全書。裡頭寫的雖然都是科學新知，但比較簡單。通常只告訴你 what，而不說明 how 及 why。我不免質疑，只告訴你事實，而不解釋，也就是說，只有「結果」，卻欠缺「過程與方法」，這到底算不算「科學」？這個問題留給科學家去談，這裡就此打住，不討論，免得逸題。

        站在科學家的立場來看，人不相信科學的說法，這種行為是不理性的。科學講究理性，科學家不免患有「職業病」，認為不理性的行為是不對的、不進步的，才會著急想知道，人為何會如此願意「自甘墮落」，不求長進。可是，人類的行為真如科學家所想的那樣，是不理性的嗎？我想，經濟學家絕不同意這種看法，相反的，在經濟學家眼中，人的行為都是理性行為（rational behavior）。

        經濟學家認為，人的行為是以自利心（self-interest）為基礎的理性行為，希望以最小的代價獲取最大的報酬。自從 1776 年亞當斯密（Adam Smith）出版了經濟學的開山之作《國富論》以來，對於如何解釋人的行為，「自利心」與「理性行為」一直是經濟學家奉為圭臬的兩大假說。二百多年來無數經濟學精英所構建的種種經濟學理論，全奠基在這兩大假說上。若說人的行為是非理性的，那無異宣告說，經濟學是偽學，諾貝爾經濟學獎該從人間消失（雖然有不少經濟學家確實認為該獎項不應設立）。

        現在我們就順著經濟學家的眼光來看，「不相信科學」既然是人以自利心為出發點的理性行為，那麼這個行為如何符合人的自我利益？欲求斯解，我認為要問一個終極問題：「人生的目的是什麼？」若從生物演化的角度來說，人受「自利的基因」所宰制，把基因一代一代傳衍下去，才是人類演化的目的。至於其他種種額外的、「崇高的」人生觀，都是吃飽飯的閒人無聊想出來的，不是人作為生物的本能需求。其實有一位「學生物的」網友已經點出了這一點，並說：「嚴格的邏輯能力並非生物之所必須，也不是生物演化的法則」。又說：「人不是電腦，人的生存也不完全靠邏輯，本能扮演同樣吃重的角色，誰叫我們是生物。」沒錯，就因為我們是生物而非電腦，何苦要求人要相信那些須具備嚴格邏輯能力的科學說法。

        為了適應環境、應付競爭，人必須有生存下去的「本事」，或者用人類發明的文明語言來說，叫「知識」。科學是人類知識的結晶，儘管經過證實，厲害無比，但從來並非人類獲取知識的唯一方式。就如結構主義大師李維史陀（C. Levi Strauss）所說的，「理性思維」和「感性思維」是人類獲取知識的「兩種平行方式」。「與其說它們在性質上不同，不如說它們各自適用於不同種類的現象。」我們可以這麼說，為了適應不同的生存境態，人會「理性」選擇，該用「理性思維」或者「感性思維」來獲取適應力的本事（知識）。

        借用人類學家馬林洛斯基（B. Malinowski）對於某土著的科學與巫術的觀念研究所得，更能將李維史陀的意見弄清透。在一般人眼中，巫術是不科學的，反科學的，只有未受過文明洗禮的土人才會相信，所以說，土人是不理性的。但人類學家可不這麼認為，人類學家發現，巫術和科學具有相同的目的，都是為了人類的生存需要，而發展出來的認知系統。人嘗試憑著其中的技術、方法，來達到控制自然的目的。因此有些人類學家甚至主張，巫術是科學的近親，屬「初階科學」。馬林洛斯基說那些土著「能辨別自然的和超自然的勢力與動因，並設法將此二者予以利用，以增進本身的利益。」屬於自然的層面，他們靠理性的知識來掌控；屬於超自然的層面，則借巫術的神力來賜福。

        其實不僅未開化的土著如此，現代的文明人大都也這麼做。譬如得了小病，視作屬於自然的層面，看看醫生就好。得了大病，人力的醫術有時而窮，不能只信醫生，還得求神拜佛，祈求神力調和人力所不及的超自然層面。不管那個「超自然的層面」客觀上存不存在，人的心理若認定祂存在，祂就存在於人的認知中，會影響人的決策、行為。

        那位「學生物的」網友說：「人的生存也不完全靠邏輯，本能扮演同樣吃重的角色，」這話對極了。心理學家就發現，面對危險（可視作「生存威脅」的同義語），人往往依「知覺」（perception）而非依「理性」（reason）作判斷的依據。而依賴不理性的感官知覺作判斷依據，容易產生非理性的「集體憂慮」。可這項「集體憂慮」通常具有演化學上的意義，可以幫助人類這個物種持續繁衍下去。簡單地說是這樣的，為了消除因危險而產生的憂慮，人類有時候被逼得非鋌而走險不可。而這一走險，卻可能誤打誤撞，為生存開創新局。從開天闢地以來，人類得以繁衍至今，未遭滅絕，依賴「知覺」的不理性冒險行為，可說居功厥偉。這一點，我們絕不能「忘恩負義」，視而不見。

        以上是就人類演化、生存的宏觀角度來看問題。現在我們將眼光轉向個人心理健康上面來看問題。個人的心理問題，其實潘教授那篇〈人為什麼會相信稀奇古怪的事？〉裡頭的若干見解，已經提供了答案。因此，以下的敘述，乃以該文為張本加以鋪陳。

        該文引用薛莫（Michael Shermer）的看法，有些聰明且用功之士，只因接收了錯誤的資訊，被誤導而致犯錯，相信了不科學的說法。「薛莫把這些人犯的錯誤歸成兩類：第一類是相信了錯誤的說法，第二類則是拒絕接受正確的說法。」海森堡（W. H. Heisenberg）說過，由於科技「飛躍的改變」，使我們沒有時間去「適應」新的生活條件。其實何止科技有飛躍的改變，各學科領域的知識都「爆炸」了，五彩繽紛，令人目不暇給。其所帶來的負面效應是，每個人都成了「功能性文盲」，不懂的比懂的還多。尤其，隔行如隔山，在本行是高手，跨了領域就成了生手，因此若遭偽學所誤，實不足為奇。二千多年前的莊子早有預言：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。」殆是疲困之意，已經知道「以有涯隨無涯」的後果，若不識相還要去「為知」，下場仍然是疲困狼狽而已。此為讀書者哀！

        第一類人所犯之錯若能接觸到正確的訊息，可以「改邪歸正」，不再是問題。有意思的是，那拒絕接受正確說法的第二類人，其心態為何。有網友回應說：「慾望是本能，理性是訓練。」科學的理性靠的是訓練，這意含科學的理性違反人的本能。人皆有一套自我意識，賴以認識世界，安身立命。一旦這套自我意識受到挑戰，與客觀世界的應有認知不符。照心理學家的說法，對個人而言，會產生焦慮狀態。而因應焦慮有兩種方式：直接的因應、防衛性的因應。學習新知以改變錯誤的舊說；或者乾脆認為，「知之為知之，不知為不知。」有些事「真的」不必知道，毋庸浪費時間去學那些不必要的知識，做博學狀。這些全屬直接的因應方式。

        至於那防衛性的因應，方是探討第二類人的心態重點。防衛性的因應方式屬於間接「解決」問題的方法，弗洛伊德將之稱作「防衛機制」（defense mechanism）。防衛機制有許多種，但咸帶有自欺（self-deception）的成分。最原始的防衛方式是「否定現實」（denial of reality），譬如罹患癌症的人不相信自己果真得了癌症。那第二類人拒絕接受正確的說法，其基本心態不脫「自欺」，他所架構的自我意識居然是錯的，雖然現實如此，卻加以否定。潘教授根據科學家所做的心理實驗，有感而發地說：「懷疑與求證不是人的本能，帶來的不確定感也不那麼舒服，能免就免。所以多數人被洗腦成功，就會死心蹋地的相信，不看不聽也不想，只要感覺幸福就好。」

        所以，人不相信科學的說法，這種行為出於自利，可以保護個人的「幸福感覺」，絕非不理性的行為。說這種自我保護的行為不理性，那是「理性的」科學家的偏見。

        既然人不相信科學的說法，於人類演化、生存有利，於個人心理健康有益。人幹嘛相信科學？

        另外，要人相信科學的說法，隱含著一種心態：「科學萬能」，有益於人類的前途發展，讓人的生活更美滿幸福。這有必要略加討論。前頭我已聲明：「我甚至以為，若有一天人類真能創造『世界大同』的理想境地，非科學知識莫辦。」我絕非反智、反科學之人。但天下事就是那麼怪異，有時候真的物極必反，不能太樂觀。我以個人經驗為例來說，我得了全世界無人治好的絕症，隨時有性命之憂。就我個人自利的心態而言，理所當然希望醫學能有所突破，治癒我的病。然而，我還深入想了一個問題，無病痛的世界對人類真的比較好嗎？試想，若不害怕抽菸會得肺癌，全球的煙草消費量會增加多少？再試想，若不擔心吃太多、太好會患高血壓、糖尿病等文明病，會有多少人馳騁於口腹之慾。又試想，若無性病的恐懼，色情業會有多猖狂。更試想，若無癌症等重大疾病的威脅，每個人皆能康寧長壽，有多少人能體會生命其實說長不長，需要善加珍惜的道理。

        愛因斯坦談到量子力學時，無奈地說：「上帝不玩骰子。」其語意意味，宇宙的律則是可以預測的「必然」因果關係，但量子力學卻打破這個傳統的必然觀。量子力學用以解釋原子、粒子的微觀世界運作法則。不過，就算是「巨觀世界」所存在的必然性，也是建立在個別對象的偶然性上頭。形成偶然性的變數太多了，非科學所能逐一預測、掌控。所以囉，科學如何萬能？

        如果你不認為談「老天爺」是迷信，讓我們來讀一讀中國明朝文人方孝孺的〈深慮論〉：「蓋慮之所能及者，人事之宜然；而出於智力之所不及者，天道也。」「蓋智可以謀人，而不可以謀天。」「古之聖人，知天下後世之變，非智慮之所能周，非法術之所能制，不敢肆其私謀詭計，而惟積至誠、用大德，以結乎天心，使天眷其德，若慈母之保赤子而不忍釋。……夫苟不能自結於天，而欲以區區之智，籠絡當事之務，而必後世之無危亡，此理之所必無者也，而豈天道哉！」

                                     2008.3.29