在人生真善美的境界之中，最重要的，應該是「美」，因為有了真，有了善以後，才能夠有所謂的「美」，也才能夠去談美。所以美是何等重要、何等至高無上的境界啊。但弔詭的是，我們對於美的認知，卻又是最容易流於淺薄，也最容易被誤導，甚至還以為：美只不過是皮肉的表象罷了。凡此種種，都使得我們越來越不重視美，或者是說，我們所談論的「美」，其實往往並不是真正的「美」。

美的喪失，恐怕是現代文明衰頹的一大徵兆。

故蔣勳在《美的覺醒》這本書中，最重要的，便在於打破一般人對於美的兩種迷思。第一種迷思是：誤以為美是一種高深的知識、學問，譬如在大學課堂裡講授的「美學」，便是透過深奧的哲學辯證，以及抽象的術語，去追問到底什麼是「美」？而「美」又是從何而來？第二種迷思則是：以為美就是一種耽溺，就是滿足感官的慾望，所以美是縱欲，是極致的奢華，以使感官得到最大的享受和飽足。

   上述的兩種迷思，第一種是把「美」知識化，理論化，用語言文字去收編美感；第二種則是把「美」肉慾化，膚淺化，表面化。而這兩種，都不是蔣勳所要說的「美」。

   在《美的覺醒》第一章，蔣勳開宗明義，便點出，美，其實是蘊藏在我們每一個人體內的潛能，換言之，美，乃是一種與生俱來的天賦，而對於美的感受，也正是我們人類之所以為人，之所以具有靈魂，和一般禽獸最大的不同之處。但很可惜的是，在我們成長的過程之中，卻慢慢喪失了對於美的感應能力，甚至到後來，陷入了上述對於美的兩種迷思當中，以致於捨本逐末，整個人變得越來越麻木，越來越沒有感情，想像力也就越來越枯竭了。而這也正是導致我們心靈停止創造，阻塞不前的最大原因。

所以蔣勳希望能夠透過這本書，去重新喚醒每個人體內與生俱來的，對於美的感受，故書名云：「美的覺醒」。因為此「美」無須外求，乃是我們本來就擁有的本能，只是它暫時睡著了，或是被我們遺忘了，而現在，我們要重新去喚起它。

   其實，蔣勳這種談論美的方式，是非常符合東方的生命哲學，或是中國哲學的，所以很能夠引起大多數讀者的共鳴，認為美不再是一種高不可攀的事物，也不是貴族或有錢人的專利品，而是：美存在每個人的身上，美存在萬事萬物之中，美不分階級，只要你願意去感受它，美就近在咫尺，垂手可得。而這種講「美」的方式，其實和儒家講「仁」，和道家講「道」，甚至和佛家講「禪」，幾乎是一模一樣，如出一轍的。

這也就是說，在《美的覺醒》中，蔣勳雖然是談美，但是透過美，他卻是打通了中國或東方的哲學，並且予以融會貫通。也因此他不再運用西方哲學，或是美學上的深奧術語，也不再運用任何理論的邏輯思辯，而是一再地強調，我們若要感受美，那麼就要先擺脫語言的束縛，和文字的限制，就如同道家所說的「道可道，非常道」、「忘言」，或是佛家的「寂靜涅槃」的境界，而將美還原到一種無可言喻、無可言說的感性之中，讓我們重新通過自己的身體，去感受一個獨一無二的美。

故蔣勳在《美的覺醒》中，不僅講美，更是多次徵引儒、道、佛的思想。它們的共同點便是，與其說它們是一種抽象的哲學系統，還不如說，它們更像是一種實踐的方式，它們重視生活的態度，遠遠超過了文字的推理。「不立文字，直見性命」，便是企圖破除文字的束縛，而使得心靈重新獲得自由的感受，重新回到一顆活潑的本心，可以照見無窮無盡的變化。而這種逍遙自適，無入而不自得的境界，哪裡能夠用有限的文字去述說它呢？於是「美」，竟是可以成為貫穿儒、釋、道這三家哲學思想的核心，甚至是它們所共通追求的最高目標了。

   蔣勳《美的覺醒》乃是要回歸到東方的生命觀、宇宙觀，講求人與宇宙萬物、天地之間的和諧、相會，以及並存共生。他並不取西方的個人主義，也不取西方偏重的理性邏輯，而是回到中國的抒情傳統之中，追求天人合一的默契與修為。

所以蔣勳說：美是一種智慧，不是一種知識。甚至，美更是一種修養，一種修為。譬如他用「呼吸」、「吐納」、「安靜」、「無言」、「空虛」、「自然」等概念去談美，以及美的感應等等，而這些概念，仔細推敲，其實都源自中國陰陽太極的養生之道，以此來涵養自身的內在。老子說：「致虛極，守靜篤」，這是神人修練的最高境界，而「虛」和「靜」，不也正是蔣勳在談美之時，所一而再、再而三提出來的核心概念嗎？而「虛」和「靜」，也竟然不是死寂的，僵固的，空無一物的，反倒是因為「虛」，因為「靜」，所以才能夠包容萬有，也才能夠飽滿盈足，而心靈，也才能夠掙脫了一切的束縛，重新回到原始天真的狀態，湧現出無窮無盡的生機。

然而，在以西方科學為主的現代教育之中，我們從小到大，在學校裡所學的，卻都是在透過語言，去對一切的事物進行分析和歸納，但語言有時而窮，甚至無法表達我們情感細微處的千萬分之一。於是久而久之，我們的感受力便漸漸地枯萎了，我們五官的味覺、觸覺、聽覺、視覺也一一變得遲鈍了。我們雖然學習到豐富的知識系統，但是，我們的感受力卻是嚴重倒退的了。「大人沒有情感！」這是多麼可怕的一件事情。而這也正說明了：為什麼我們總覺得天真的孩子，會遠比世故的成人要來得可愛、高貴許多，那便是因為，我們喪失了人類最珍貴的天賦。故在《美的覺醒》中，蔣勳所要做的，其實不在為我們建立一套新的知識，而反倒是要進行破除，破除文明所加諸在我們身上的，種種不必要的侷限、枷鎖、成見和重負，因為這些都是累贅，都不是我們生命中固有的本源。

現代物質文明，有時候，不但沒有帶來好處，反倒是帶來了重重的障蔽，遮住我們一顆活潑明澈的本心。因此我們所要努力做的，並不是添加，而是去除，是如同佛家所言的：「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。

   故蔣勳便是用「破除」的方式，逐一去論述味覺、聽覺、嗅覺、視覺、觸覺等，彷彿是要將我們五官上所蒙蔽的塵埃，一一掃除掉，好讓它們重新得以自由地呼吸，復甦，回復到一個沒有被污染的天然狀態中。

譬如在「味覺」一章，蔣勳便以為，酸、甜、苦、辣、鹹這幾種滋味，固然是舌頭上的味覺，但又何嘗不是人類精神的境界呢？但隨著物質文明的高度發展，生活的富裕，人類對於味覺的追求，卻往往是在刺激它，努力要將它填滿。蔣勳尤其批判時下流行的「吃到飽」，其實正代表了精神上的極度空虛與飢餓。故在味覺上，在飲食上，我們要如何拿掉一些過度的調味？如何清除不必要的雜質，就如同從自己心靈中，拿掉一些太過塞滿的東西，使自己回復到空的狀態？又如何讓自己的味蕾，回復到最為敏銳的感受？這才是最重要的一件功課。

    這正是蔣勳在談論美食之時，和一般時下流行的美食散文，最大的不同之處。時下流行的美食散文，多半是極盡奢華縱欲之能事，但蔣勳卻不然，他寧可選其「空」，選其「無」，選其最平淡的滋味，並且於最平淡的滋味中，使自己的本真本性逐漸地展露。故蔣勳談「味覺」，其實，並不在談客觀的食物，而是在談主觀的感受，在談主體如何不受到外物的侷限，感到自由。而只要主體獲得了自由自在，那麼，一切事物就無一不是美好了。

至於「聽覺」，蔣勳也大致提出了類似的概念。他首先認為，聲音或音樂，其實是一種自然的存在，而在自然界中，到處都充滿了各式各樣的音樂，只等待一雙清明的耳朵去聆聽，去發現。所以人類發明樂器，就在發現這些音樂的存在可能。所以，我們並不缺乏音樂。甚至我們生活的周遭，已經被過度人工製造出來的聲音所污染了，所淹沒了。噪音太多，而重要的是，我們應該要怎麼樣回過頭來，整理自己聽覺的敏銳度，也就是對於聲音的敏銳度才是。而在這裡，蔣勳再度提出了「靜」，就和「空」一樣，先讓耳朵安靜下來，才能夠學會去聆聽，而第一個須仔細聆聽的事物，便是自己身體中呼吸的起伏。

蔣勳說：「所以真正聽覺的美，是尋找到自己的秩序跟節奏，尋找到自己身體裡面包括心跳、呼吸、脈搏所有的起伏流動，找到了那個秩序：就像『從容』這一個詞，指的是不慌不忙，你可以讓氣流通過自己的身體，好像身體已經變成一個圓形了。」而這就是聽覺的最美的境界：音樂，竟然就在我們自己的身體裡面，不假外求。

除了「靜」，蔣勳還根據樂器發音的原理，提出了「虛」：「如果你聽到一個人發出美麗的聲音，那是因為他知道自己身體裡面有空的部分，他也是謙虛的，『虛』這個字，才是發聲的重要部分。」而「虛」還不夠，更要自我的節制，他更進一步闡釋：「聽覺的美、音樂的美，或者藝術的美，有時候並不完全是自我的表現，反而是一個自我的節制：就是慢慢壓低自我的表現性，而達到非常純淨的境界」。

從「靜」，到「虛」、「空」，到「自我的節制」——這是一個恢復聽覺、尋找音樂的歷程，其實也是一個人如何回復純淨本性，以實踐美的歷程。而這一歷程不只在味覺、聽覺上，也在嗅覺、視覺和觸覺上。譬如在「嗅覺之美」中，蔣勳主要在談花，談「花有比文字更美好的智慧，花有比語言更美好的智慧」，故在真正的花朵之前，我們往往「無言以對」，但卻已經感受到在生命底層裡，發生了極大的感動和變化。而視覺的經驗、觸覺的經驗，也莫不是如此。

故蔣勳的《美的覺醒》，是屬於東方哲學的抒情詩，格外讓我們覺得親切，並在現代文明的僵局中，帶來了清新的氣息。美不是感官的耽溺，而是心靈的昇華。美是平衡，是節制，美是平等，是自由與無限，或用莊子的話去比喻：美就是自由逍遙在天地之間。