十一月十八日傍晚，美國總統歐巴馬搭乘著空軍一號消失在北京上空。離開中國前，他跟胡錦濤發表了《中美聯合聲明》，聲明中主要包含「中美關係」、「建立和深化雙邊戰略互信」、「經濟合作和全球復蘇」、「地區及全球性挑戰」及「氣候變化、能源與環境」。

這五大面向與江澤民、胡錦濤等中國國家領導人，近年在國內外重要講話中一貫倡議的「和諧社會」、「和諧世界」，基調上是若合相符的。相當巧合的是，把時空拉到廿二年前的紐約，也就是一九八七年十一月十八日聯合國大會，通過了「在國際關係中不得進行武力威脅或使用武力的原則」的重大宣言。

作為足以左右全球經濟局勢的「G2概念國」，歐胡的聯合聲明，自然有其備受舉世矚目的關鍵性價值與意義。

但是若將焦點鎖定在兩岸關係，則又另當別論。至少，從《遠見》雜誌日前公布的「台灣民眾對美國與兩岸領導人信任度」民調中，馬英九（38.6％）、胡錦濤（17.5％）均遠低於歐巴馬（46.1％）。而在對政黨的信任度方面，莫說攸關兩岸關係的中國國民黨（34.3％）、中國共產黨（8.7％），所打造的「國共平台」尚未能取信於大多數台灣民眾，即便應該扮演監督者的民進黨（28.7％），也無法讓社會大眾獲得信心與信賴。

足見，胡錦濤與中共當局仍有極大的努力空間。

原因何在？在一部《論語》之中。孔子在〈里仁篇〉中這麼說：

「能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？」

這段話翻譯成語體文就是：如果能用禮讓的精神來治理國家，還有什麼辦不到的難事呢？假使無法用禮讓來治理國家，就算搞表面工夫推動禮儀文化，又有什麼用呢？

中國國家領導人口中的「和諧」，源自儒家思想。事實上，二○○七年美國《時代周刊》將胡錦濤列為年度風雲人物榜時，對他的評價就是：藉助儒家思想治國，強調大同，以其謙恭、克制與平衡各方的能力，到目前為止令中國平穩發展。

胡錦濤的確在以儒治國方面，下了頗大的工夫。二○○四年九月他接任中央軍委會主席，正式黨政軍一把抓之後的兩個月，全球首座孔子學院在南韓國都首爾掛牌。他在會見連戰時，引述了孔子名言——「有朋自遠方來，不亦樂乎」，表達歡迎之意。

但是北京當局可能忽略了，以儒治國能否奏效，關鍵不在制度典章的「法統」層面，而在更高層次的「道統」之上。

周桓王十三年、也就是公元前七○七年，中國爆發了一場相當於美國南北戰爭的重大內戰「繻葛之戰」。話說當年鄭國國君莊公由於軍事、經濟實力大增，完全不把周天子桓王放在眼裡；最後鬧到水火不容，周桓王削去了鄭莊公的卿士地位，鄭莊公也賭氣不再赴京朝覲。

周桓王盛怒之下，徵調了陳、蔡、衛等國聯軍討伐鄭國，兩軍在繻葛展開了會戰。結果，聯邦部隊慘敗，周桓王還中箭負傷。鄭國將領祝聃建議乘勝追擊，但是卻被莊公的一句「況敢淩天子乎？」打了回票。

這就叫「法統」，諸侯國再怎麼強盛，也不敢騎到天子頭上。

但「道統」就不同了！公元前四九二年孔子從衛赴陳時途經宋國，跟弟子們在匡地的大樹下演習周禮儀式時，被宋國國防部長桓魋率兵包圍。桓魋幹嘛逮捕孔子？因為當時有個潛逃出境的大奸臣叫做陽虎，孔子又在超級明星臉比賽中脫穎而出，宋國人錯把孔子當陽虎，才會差點惹來一場殺身之禍。孔子脫險以後，對弟子說了兩段話——

「天生德於予，桓魋其如予何？」

「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者，不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」

這兩段話的綜合起來講就是：周文王去世以後，道統就在我身上了。如果上天要毀掉道統，桓魋就能殺得了我；但上天如果不想毀掉它，區區一個國防部長又能奈我何？

在孔子之前已經有「儒」，那是教導貴族禮儀的職業，是執政者打造並維繫「法統」的御用學者。孔子之所以讓「儒者」提昇為「儒家」，關鍵在於他從「道統」的層次去復禮興仁；相對而言，周天子儘管是國家共主，卻徒有法統而無道統。

一九六○年代前後，兩岸分道揚鑣、如火如荼地進行「尊孔」與「批孔」。半個世紀之後，卻又各自以「台灣書院」、「孔子學院」，在政治與國際的場域以儒較勁。誰會是最後贏家？但看籌碼是壓寶在「道統」或者「法統」之上。