台灣高教的老靈魂
台灣的大學和美國大不同
每一談起台灣的大學問題，素質低落，沒有教育方向，是大家的共識。然後，最大的感慨，就都會拿美國來比一比。美國的研究型大學的學術成就最高，學院的通識教育最為精緻，美國的私立大學辦得比公立的好，政府的管制最少等等。巴不得台灣的教改，完全以美國為模子，就解決了所有的問題。
其實，台灣的教育體系，本來就是奉美國為師，沿習自美國的學制，只是徒有其形體，卻缺乏其神髓。而且，這樣的差異，不是始自今日， 也不在十年教改之前。是從百年前，西風東漸， 北洋學堂開辦以來，根底裡就潛藏著「經濟實用、富國強民」的企圖，與美國高教重視通識教育的政策，未必一致。再經過百年來、文化傳承上的歧異、社會發展的落差，乃至人民期待的不同，台灣的學校體制雖然移植自美國，卻有一顆本土的靈魂，僅複製外型的結果，就落得今天通識被邊緣化，分科也不專業，兩頭落空的結果。
台灣重專業，美國重通識
美國大學最傲人的成就，就在它承襲了西方古典博雅教育的傳統，以七藝─文法、修辭、邏輯、算數、幾何、天文與音樂七種學科為核心，透過心智的訓練，來培養公民應具備的知識與德行的素養。一直到十八世紀，經驗科學興起，唯實主義取而代之，專業分科教育才慢慢受到重視，乃至，提升經濟與科技效益成為教育最重要的目的，實證科學主義、功利主義終於成了高教的主流。
過度分殊細膩的專科教育，忽略了做為全人的普遍知識，及宏觀的視野胸襟，反而被物化成了生產機器，模糊了作為人的生存意義。因此， 美國教育界從來也沒有放棄過對博雅教育的堅持。這兩百年間，仍不斷推出「耶魯報告書」、「自由選修運動」、「經典巨著推動」、「哈佛紅皮書」、乃至「核心課程方案」、二十世紀九零年代「西方文明史」課程的文化論戰，透過呼籲，以做為反省和修正。這些努力，在在顯示即使實用主義當道，強調心智的啟蒙和文化的涵養，還是美國高教的核心價值。
事實上，美國研究型大學所以有如此卓越的成績，便是墊基在通識教育的成功上。即使如哈佛、史丹福等世界頂尖，以研究著稱的長春藤名校，不但是從博雅學院發揚茁壯，迄今，他們的大學本科部教育，仍然維持傳統精神，施行精緻的通識教育。秉持的原則，就是先做「全人」，再做「專業人」。
反觀台灣的高教，從滿清末年開辦學堂開始，就以務實、功利的分科教育為主軸。當時就將舊時代、古書院的四部之學（經、史、子、集）改為七科之學（文、理、法、醫、工、農、商），這也是台大分科設院的系譜，明顯的強調分科專業的特質。後來，各校雖都有共同科目之設，一致且毫無選擇的國文、英文、國父思想、中國近代史，以及軍訓護理，充滿了黨國意識型態的強制灌輸，根本談不上是什麼通識教育。
在台灣全力拼經濟的年代， 尤其重理工輕人文，資源的分配嚴重傾斜，人文社會學科，即使作為分科專業的一環，並未得到公平的待遇。基本上，國家的高教政策只考慮市場的需要，甚至要求經建會先做出人力需求的預測，大學系所的增設即以之為指標，可以說，幾乎不曾考慮過以磨鑄人格心智的形塑的博雅教育為目標過。
八零年代，改革的呼聲初起，大學共同科目醞釀廢除。台大在虞兆中校長的推動下，積極規劃以美國為藍本的通識課程，原本是高教改革的一次契機，這次卻因政治力的介入，國民黨文、青部門恐懼通識課程開啟青年心智，或者開出在當時不受允許的自由主義的思想課程，將使過去一向所灌輸的黨國意識受到衝擊，而極力阻止。最後余校長深受打擊，一任即下台，通識規劃，虎頭蛇尾，就任憑後來者敷衍了事了。
不過，美國的通識教育，並非只有課程而已，還要輔以教學環境、校園生活，導師制度融合而成。老師不僅為經師，還要為人師。所以要由成熟、資深，大師級的學者做導師來帶領。才能真正啟迪年輕人的心智，形塑健全的人格。
現在，在各大學的課表上，依教育部的規定，通識課還佔有約三分之一的總學分。但經營者為節省經費，大都削減編制，以大量的兼任講師，大班上課，甚至放影片的方式來濫竽充數。學生在不能意會通識的重要，又教學不良的情況下，當然以之為營養學分，並且抱怨連連，認為因此擠壓了他們專業的學習。
專業課程因此也受影響，真正專業的學習，約略只剩下兩年多時間。更在打混、虛矯的學風下，兩頭都落空，而虛耗了青春。
這幾年， 有些學校以大一、大二不分系為號召，企圖加強通識的份量，但是，大都是在同一分科，譬如管理學院或傳播學院下進行，並沒有在跨科際間
流動，以致意義不大，目前已經逐漸縮減，幾乎是宣告失敗了。
台灣重文憑、美國講實力
這麼說，只是一個比較的觀念，並不是絕對的劃分，合先敘明。
中國人重門面、講關係、是根深蒂固的民族性。台灣人承續這樣的文化特質，當然也不例外。古時候。士農工商，將讀書人尊崇為四民之首，萬般皆下品，唯有讀書高。讀書的確是文人唯一的出路。
其實，透過科舉的控制， 馴服者，封官晉爵，榮華富貴。桀傲者，下獄殺身，禍連九族。在封閉、緊密的社會裡，貧苦文人唯有靠著十年寒窗，然後一朝成名，擠入士的階級，做個馴服的士，終而飛黃騰達幾世人。這是當時階級流動的模式，迄今，影響深遠。
到今日民主化的社會，人民已經是社會的主體了，但意識裡，讀書（時間）多，學歷高仍是社經地位的指標，也一直還是階級流動的重要管道。因此，大學雖不是義務教育，卻成了人人的志向。甚至從幼稚園開始，就鎖定以考入好大學為讀書的目標。從此，從小學、國中到高中，指考、基測，成績好的就是好學校。什麼教育目的、通識教育、還是專業教育，一概不是思考要點。即使是技職學校，五專、二專、二技都不過是個中繼站，最終還是以上大學為目的。最近的例子，就在教育部擬在指考中，增加公民與社會科目。這明明是義務教育，乃至高中階段，培育現代公民最重要的科目，可是教師和家長團體一致反對， 因為會增加考生負擔。我們已經沒有基礎教育，一切都只為考大學而存在。
我們是民主政府，一切以民意為依歸。既然人民這麼愛文憑，非上大學不可，連民間自籌的，彷如早年救國團所辦的各項技藝補習班的社區大學，也強力要求政府承認學分，授予學位。政府樂得不需任何政策，連李遠哲先生的教改會也順應強勢的410街頭運動，大開大學之門，分殊之細，有性別系所、生死系所、銀髮族系所，乃至氾濫成災，不可收拾。這種高教奇譚，卻沒有一個教育官員， 或李院士需負起責任。
不僅如此，既然人民愛文憑，政府更大方的放送。十年來，研究所擴充至2千多所、研究生超過二十萬人。台灣絕對是國民平均學歷最高的國家，但我們敢大聲的說，台灣是最先進、國民素質最高，最有教養的地方嗎？
不只大學部以升入研究所的高升學率為號召，政府還以終身學習之名，貼補時間、金錢（當然是人民的稅金）讓公務員到研究所取學位，即可升官晉薪；改制升格的大學，原來不備教授資格的教師，只要上個暑期班或函授班，取個學位，就升等為大學師資。商賈政客亦無不趨之若鶩，以廣結人脈、金脈。政府推波助瀾之下，全民瘋狂追求學位的風氣達到顛峰。詬病多年的文憑主義，政府不但沒有矯正的對策，反而成了虛矯的幫凶。
美國的比爾蓋茲，台灣的王永慶、郭台銘，還有多少成功人士的故事，都不能打動台灣人民追求文憑的決心， 實在也是政府政策鼓勵的結果。既然八分可以進大學、不用考就能進研究所，論文買就有，還有政府大量經費的補助，有了學位，就被政府重用，這麼多好處，為什麼要放棄這項基本權利呢？至於，虛耗了年輕人的青春，折損的國家競爭力，沒有一個政府官員會覺得愧咎的。
相較於台灣高教的迷盲，美國的基礎教育只求紮下做為民主社會公民的必要知識 ，高中畢業已能培養出德智體群的基本條件，百行百業聽憑個人自由發展，大多務實的做個中產階級。而在人生漫長的路途中，為因應新時代的爆炸知識，隨時可回學校及社區的短期大學進修。為的是專業的需求或知識的增進，要比文憑的渴求大得多。
美國大學的結構則如上所述，是為培養為了追求更高的知識，或將以知識為職業者所設。先以通識奠定做為全人的基礎，再行追求高深的專業。各以才具、興趣和人生規劃，為自己定位，不會全國一致的只想進長春藤名校，獲一昧的追求高一級的學位。
美國可以採高學費，台灣卻不能
美國的大學教育，並不是人人都要拼命追求的目標（華裔美人除外），全然是自己的選擇，也無所謂聯考或以分數排比分發的這款機制。所以可經由市場的自然律來運作。最重要的卻是，美國憲法規定，教育是地方事務，國家不會以全民的錢來貼補，也沒有主管監督的權力。
在台灣，受教育既然是全民共同的渴望，更是弱勢者階級流動的重要管道，高等教育即使不是義務教育，也成了國家責任。由國家成立的公立大學，不能收高學費，卻由於考試制度的關係，社經地位中上家庭的子女，容易取得入學資格。私立大學收費遠高於公立大學，入學的凡而多是弱勢族群，寧不諷刺？
在絕對資本主義的思維下，美國私立大學，擺脫了國家的干預，沒有意識型態的教條，正可堅持教育家之理念，因此，私立大都比公立辦得好。同時，美國私立大學的捐學者，絕少以家產或財團的利益為經營準則，取之於學生，用之於學生。繳昂貴的學費，也得到精緻的品質，全然符合自由市場的原則。以致像Wesley、Oberlin等著重人格心智養成的博雅學院，和頂尖的研究型大學，一樣聲譽卓著，歷經百年而不衰。再高的收費，還是有人搶著入學，國家都以之為榮譽標記。
這些，在台灣是不可能的。不只現實上不可能，只要觀念不改，未來也不可能。
文憑至上、全民受教育的渴望、功利主義、國家獨攬教育的霸權、私校家族化的私心、決策者欠缺宏觀前瞻的視野，都是台灣教育的老靈魂，包裹它的卻是件精美碩大的斗蓬，披上後，果然不倫不類！
五百億就要追求卓越，建立世界一流大學，或者以為加些倫理課程，就能挽救教育沈疴？縱使培植出了一個諾貝爾，又待如何？還是先認清問題的本質，再把脈問診，對症下藥吧！
