祖父去世二十幾年了，我一直難忘記，世居大稻埕的他，每每夜裡喝了酒，就把唸小學的我拉到一旁，歷歷描繪他目睹二二八事起，血染溝渠的怵目慘狀，還有他如何驚險逃過憲兵的濫捕，否則，已是冤骨一具。

我更忘不了，每回父母聽見祖父的控訴，總是急急忙忙，趕來將我拉開，囑咐我千萬別到處亂講，那當下，他們臉上驚恐的表情，彷若抄家大禍將臨。

可惜，我的外省朋友不懂這些。

就像我不懂他們。當有人提及，他的父母如何變賣家產，只求一張船票，然後揣著幾塊銀元，既暈又吐，在一個陌生港口著陸，接著落腳生根、孳育子息、瞬間髮禿齒搖，對我而言，他們似乎傳述著司馬中原、白先勇或張拓蕪書中的故事，而非活生生的鄰人。

我們太少談論各自的痛楚，太少面對彼此的歧異，直到候選人為著各自的盤算，輕易將我們分類，輕易火烤我們心頭的隱形墨水，逼我們浮顯不同的色漬。

所以，當沈富雄呼籲選舉嚴禁族群議題、段宜康催促民進黨檢討族群論述、游揆宣稱將召開「族群與文化發展會議」時，我寧願相信他們的善良，但不免擔心，把族群議題推回禁止言說的地窖，會不會只是豎立另一道政治正確的看板？阿扁的「族群和諧推動小組」，會不會是另一個擺著好看的「兩岸小組」、「跨黨派小組」？

學者王甫昌在「當代台灣社會的族群想像」一書強調，與其說台灣有四大「族群團體」，不如說，台灣存在著四種「族群想像」，這樣的想像，源自於我們父祖輩的經驗記憶，卻因為現下的政治路線鬥爭、國家發展定位、選舉利益，像幽魂一樣，反覆被政治語言召喚出來。

換言之，「族群想像」不只像基因一樣，或隱或顯代代遺傳；更像是孢子，藉由政治人物的嘴，訴諸各自的悲情意識、我群辨別，四處飄落、發芽，萌生仇恨的菇菌。族群問題不是問題，卻是辨識敵我的最廉價標籤，也是將不同政治路線主張，育養成分類械鬥的沃土。

所以，別避談族群；反之，讓我們來好好談論族群吧，只有誠實面對彼此的歧異，承認彼此的憤怒與傷痛，尊重因而紛歧的未來想像，才可能許諾一個理性論辯的空間。

當我們承認外省族群流離散根的痛，一如承認本省族群長期遭政治壓迫的痛；當我們正視閩客族群自康熙以降的流血鬥爭，一如正視客籍人士對於福佬沙文主義的疑慮；當我們愧歉於當權者疾聲「台灣人如何如何」，卻往往遺忘最具本土資格的原住民族群，那一刻，所謂的「族群融合」才可能開始，所有歷史因記憶而開始淡忘，我們共同的未來才可能開啟，國家政策的辯論、選舉個人的良窳，才免於被「中國人欺負台灣人」、「某某黨欺負客家人」這類語言所蒙蔽。

最重要的，別讓這樣的討論，淪為族群小組的閉門會議，行禮如儀散會了事；應該讓諸多激辯、怒氣、不同意見，徹底進入常民生活，進入公共領域，並讓我們牢記一件事：族群與統獨，都是我們親愛的父祖輩，傳承下來的沉重遺產，它可能是負債，也可能是資產，端視我們如何處理；我們不是始作俑者，無須交相指責，卻必須面對思考，該如何將這筆帳，交到我們的子孫手中。

【私房版】族群討論的異想世界

讓我們發揮想像力，想想我們能做些什麼吧。

一、每年一度「族群節」，舉辦族群論壇，由各大族群推派代表，講述自己的童話、成長記憶、族人最鮮豔的哀傷，與最深沉的恐懼，並列出「十大族群不公排行榜」。

二、由公視及各大媒體，製作各族群圖譜，錄寫代表性人物的生命史，並摘錄作為教科書材料。

三、在族群節裡舉辦音樂祭，二十四小時不插電不搖頭。

四、除了歷史博物館、二二八紀念館，更該有座「族群生命館」，還原各族群如何落腳、如何與天鬥、與地鬥、與人鬥的史實，且不避諱彼此曾經的壓迫殺戮。

五、成立民間監督團體，比照媒體識讀教育，定期公布政治人物不適當的族群言論；每逢選前，選出「族群最友善」與「族群最不友善」的候選人名單。

六、族群節的閉幕高潮，舉行丟水球大會或泥漿摔角賽，由國家及政黨元首、各族群代表參加，以宣洩性儀式取代心理仇視。

（待續……歡迎網友提供建議）

十句應該吊起來打的族群壓迫語言：
一、若不愛台灣，就是台奸
二、若不認同台灣（或某候選人），就滾回中國去
三、選給某某某，他們就會逼我們跳海
四、咱台灣人就是要蓋給幾號…
五、我們某某某就是比較有智識，不像那些某某某沒水準
六、那些某某某、某某某都是外來政權
七、某某黨就是欺負咱某某人
八、投票時，台灣一派、中國一派
九、我可以輸，但是台灣不能輸
十、台灣人應該把某某某趕出去